明太祖朱元璋当皇帝那阵儿，有个在吏部当官的叫王朴。这人直肠子，因为给老朱提意见，结果官儿丢了。可没多久，又被喊回来当御史。
这王朴啊，一回来就开始对朝政说三道四。在朝堂上，老是跟老朱对着干，一点都不服软。 有一天，就因为一件事儿，俩人吵得那叫一个凶。
老朱气坏了，当场就下令要砍了他。结果刚把人拉到街上要砍头呢，老朱又让人把他弄回来，问他：“你小子改主意了没？”
王朴挺直了腰杆说：“皇上啊，您之前不嫌我没用，让我当御史，怎么现在又这么摧残侮辱我呢？要是我没犯错，您凭啥杀我？要是我真有罪，您又为啥还留我活口？我现在啥也不求，就盼着能快点死！”老朱一听这话，火“噌”地一下就上来了，立马催着旁边的人赶紧把他给砍了。
这故事很多时候都会发生在我们身上，就是一个人很倔强，犟脾气很大。我们有时候觉得，那是好事，比如有人觉得，这是朱元璋不仁慈，朱元璋杀他是有点残忍。但是，这个王朴，也确实是白白把自己姓名丢了，他和那些舍身取义流芳千古的人很不一样，他没有落下一个好名声。
为什么？因为他的死毫无必要，他如果稍微变通一点，也许还能做更多的贡献。
这不由得引出一个话题，那就是是非曲直，到底要不要搞到底。
如果按照一般的儒家仁义礼智信的表面信条来看，当然这很重要。不管是古代的读书人入仕后，还是生活中。总的教条是这样的。所以谏臣从来是一个高危职业，碰上胸怀宽广的明君还能保住头颅，但也很多人因此把自己谏死了。即使是李世民这样的高素质皇帝，也没有忍住要在魏征死后半年内推倒了魏征的墓碑，并毁掉了魏征儿子与公主的婚约。
伴君如伴虎，可是谏臣的信条，是把是非曲直放在生死之上，怕死就不能去吃这口俸禄了。
是非曲直，在老百姓的心里，却是很严重的一杆秤，不把是非曲直弄得明明白白，很多人一口气就是咽不下。被气死的人也大有人在。
天理王法，有时候也难以让是非曲直不打颠簸。这是为啥，因为是非曲直，是对比来的，没有一个绝对的是非曲直。
这个事对你有利的时候，是你的是非曲直，对一个群体有利是一个群体的是非曲直，可是对对立方，又不是了，而假如对立方掌握了决定权，那这个是非曲直就没边了。
所以是非曲直逐渐变成了变通之道。变通之道是什么，是做人的明哲保身。是保护自己和趋吉避凶。
这个矛盾，时至今日也没有人能争辩个输赢出来，它甚至演变得越来越宏大。
但是我们今天不说这些，我们稍微聊一聊，在修行上，是非曲直到底怎么对待？修行的朋友其实大多数都是善良的人，对自己的道德和心性有要求的人，于是我们也会遇到这样的矛盾，那就是是非观来了，善恶的相对来了，问题来了，作为修行人怎么办？
你看这个问题很大啊，比如国难当头，道士下山，这个事情很多人都会很感动和赞赏，比如古代高僧为了救人而犯戒。
再往细节上说，比如路见不平，修行人是不是应该要拔刀相助。
这是很现实的问题，这个问题怎么解答呢？我一直也有疑惑，于是有一次我遇到一位五台山的老和尚，向他请教。他说：
首先你如果是修行人，不要把自己当成神，你不是救世主也不是法官判官，你看不到世间的真实的深刻的善恶和是非曲直。你看到的评判出来的非常有局限。因缘是一张很大很大很久远的网，我们顶多能看到其中的一个小网格。你在这里面去做一些所谓你认为自己对的事，有时候其实等于是适得其反，有许多事，有它自己发展的原因和脉搏。
可是话说回来，你如果因为自己看不到因缘而丧失了良知道德是非观，变得冷漠麻木，那也是个很可怕的事情。
修行上确实会出现几种心态的偏执，一种是觉得万事都是因缘际会一场梦，因此一概嗤之以鼻，觉得别人执着梦中事，很愚痴。然后自己越来越枯槁。这个时候，不用说布施，只是一点慈悲同情心也起不了了。
这个情况总的来说，还达不到空执，顽空的状态，但也还是属于这个范畴，是因为修行的知见不圆满而产生了这些执着。
要知道修行人其实是更有爱更慈悲的，更愿意帮助别人的，只是帮助别人，要先强大自己，渡人先渡己，这些道理不圆融，就会越走越偏。
还有一种是认为修行必须无尽布施，然后刻意的不计代价地奔涌爱心奔涌慈悲心，然后弄到自己变成一个“慈悲人生”，等于一睁开眼就看见世间悲苦，充满怜悯悲观，在是非观上，开始极端善，极端痛恨恶，然后逐渐形成一种执着。这样的执着也会让人变得很奇怪。
我问：那到底要怎么样才行？老和尚说：自然善、随缘善、自在善，是非在心很明朗，一丝一毫不执着。你当然要是非曲直有个底有个大概，虽然不一定全对但你不执着就是，有耐心，比如世事无绝对，有些事需要等待它，此时可能是恶可能过后是善，此时看起来善也许过后是恶，你得拉高视角拉长时间线去看待。不要一头扎在事物的表面现象和人云亦云的舆论里去判定。
所以老百姓说，是非善恶自有评说。是一种耐心和智慧。
那慈悲心当然很重要，然而慈悲必须从自性中自然流出，带着菩提心的慈悲才是真靠得住的慈悲，什么是菩提心慈悲，是修行人经过很长时间后，有了观照后的定力了，这些后天慈悲的概念逐渐消亡，真心自性中自然露出的慈悲，这种慈悲，不因对象和现象而波动变化，是一种整体性的慈悲，是包容接纳之后的慈悲，换句话说，你看见善的慈悲看见恶的也慈悲，对自己慈悲对别人也慈悲，而且慈悲是出于同在苦海沉沦的共情，不得解脱烦恼的悲悯。这种慈悲，才是真慈悲。
真的慈悲，是从慈悲自己再推己及人的。你要放下自己的烦恼，才能放下别人给你带来的烦恼，你要放过自己，才能放过别人。
然后你会对世界的是非曲直有全新的看法。
我问：那如果修行人没有这么复杂的理论认知，怎么搞？
他说：很简单，随缘行善，人世间的大是大非，基本明白且自然保持但不执着，佛陀说的众善奉行诸恶莫作，是要你积累这些福德，修行是福慧双修，虽然根根上讲并无福德可有，但是时间久了，自然福慧增长日益圆融。
有的人先是理无碍，然后事无碍，再到理事无碍，有的人是事上悟，慢慢悟出理，才理事无碍。
（本文为故事）
土小虫
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