贾岛因其诗常写“凄凉枯寂”的境界被称为“诗奴”，与其早年出家为僧的关系密切。
《法华经》有云：
诸法从本来，常自寂灭相。
春至百花开，黄莺啼柳上。
描述的就是这种不以人的意志为转移的状态。“春至”自然百花开，黄莺也会在柳树上啼鸣，只是不到春天这些都见不到，什么办法都没有，愁死自己也没用。
然而人天生好利恶害，对于美好事物先是享受，继而沉浸，当大幕要落下的时候却生出了不甘心，也就是痴心，有痴心就会生妄想，有妄想就会于妄想中苦思“以妄除妄”，而不知终是妄想。
《道德经》有云:
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
这四个等式中间去掉就是“人法自然”，而“自然”恰恰是“没什么高明”，因为“冬去春来”而变化着的现象就是其本身规律之所在，人所谓之“高明”并非是认为客观规律有高明处，而是自觉“高明”，一旦自觉“高明”就无法融入真正的客观规律中去，于是就会对做成每件事情本身应当符合的客观规律视而不见了。
揠苗助长、望子成龙和望女成凤等等这些妄想哪一件不是呢？无论是庄稼还是人的成长自有它的规律，妄想早日收成只是妄想，结果只是从新开始，庄稼可以再种，人生却没有第二次，古有“伤仲永”为鉴，时至今日“不信邪”者又何其之多。
更可怕的是这种执念被自认作了善念——都是为你好。
一旦掉进“执善”里可是比“执恶”更难抽出来。“恶”是很明显的东西，只要别人提醒，自己略微一反思就很容易察觉出来。但是，一旦觉得自己对呢？也就不存在反思的可能性了，反而是越“反思”越觉得是别人的问题，越觉得是别人的问题又会反过来固化自己的执念，越固化就会形成越来越多的“知见”，但《楞严经》有云:
“知见立知，即无明本。”
“知见”就是一条设限，一条“知见”就是一条直线，只要一条“知见”形成界限外的一切就会被蒙蔽，直线越多把自己框出来的空间就越狭小，直到把自己圈得“窒息”。《菜根谭》上有这样一段话可谓正中要害：
“心是一颗明珠，以物欲障蔽之，犹明珠而混以泥沙，其洗涤犹易；以情识衬贴之，犹明珠而饰以银黄，其涤除最难。故学者不患垢病，而患洁病之难治；不畏事障，而畏理障之难除。”
那些“觉得自己都对”的“知见”就是“洁病之理障”，而“理障”之所以难除是因为它抓不住。
五泄禅师去参访石头和尚,言下不契提起柱杖便走。走不远便听到石头和尚呼唤。五泄禅师回过头来,石头和尚说:“从生到死,只是这个,回头做什么呢？”五泄禅怀忽然契悟,于是折断柱杖住了下来。
一切事情当中都有一个“只是这个”的道理。了解“只是这个”的道理，证明“只是这个”的道理，完成“只是这个”的道理,就可以在一件事情上真正住下来，但在知道“只是这个”之前,却可能要经历一千次的“不是这个”。
要磨出个“不是这个”就是磨出了个“有”，明了了“有”个“不是这个”，藏在暗处的“理障”此刻才算显现出来，这里才是真正的一劳永逸——一通则全通。
贾岛名诗《寻隐者不遇》有云:
松下问童子，言师采药去。
只在此山中，云深不知处。
想要的那个东西真的有，你可以去问，但只能领你入门，即“只在此山中”，但没有个具体的东西给你，给你一样只能通达一样，又何来“一通则全通”？所以，重要的不是给你什么，而是已经“入山”了，既已“入山”，则自己也为“深云”所笼罩，是也不是？己亦“不知处”——到这就行了，当下即是！
所谓“一通则全通”，实则是“一息则全息”，“云山雾绕”只是自性能生万法，若不能生障生恼生妄想，亦非是万法。人皆以无法直面自性能生“恶”而自缚，心中无“恶”，便会自以为所行皆是“善”，故而行事会肆无忌惮；若心中有“恶”，便能自知“何为恶”，行事就会以此为底线不越雷池。
所以，王阳明的“知善知恶是良知”是向内看自己，自知是恶便不会作恶，自知是善，便能“为善去恶是格物”，庄子所谓“力不足则伪，智不足则欺”，皆是不能立足于当下立足于真实的自己所致。
这便又回到了那个基本的道理——事情本身的客观规律。千难万难，真正下手最难，妄想捷径，寄希望于直下收功最易。千头万绪必以实际的一缕契入方为易，越往后越易；三心二意必以不积跬步而为难，越不动越难。
所谓“只在此山中”，是说要真正融入进去，即是“中道”，即是“在其中”，你就是它，它就是你，通感方可再论“喜其所喜，悲其所悲”，感受对方的同时自己就处在“放空”的状态，这就是“无我”，“无我”只是状态，而不是什么具体的东西，“我”是烦恼的载体，既已“无我”，烦恼自随之化解；
所谓“云深不知处”，是说“自性”本空，却因缘而起用，即是空性便找不到一个捷径来做自己的倚仗，一切依倚仗而起用的都是“知见”的起用，比如“男人没一个好东西”，这种“本体”下作何起用便一目了然，所以自己必须要“立”起来，有倚仗而成功是“倚仗”的成功，跟自己的本然并无关系。
《道德经》云:
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
反过来则是“万物返三，三返二，二返一，一返道”，三、二、一、道，所谓“人之道损不足以奉有余”，这一正一反便是“顺则凡，逆则仙”。
