禅宗有一个故事，叫做“南泉斩猫”，说的是唐代一位大禅师南泉普愿。
有一天，住在东西两堂的僧人因为一只猫起了争执。按规定，寺院是不允许养猫的，但是因为老鼠肆虐，僧人们就偷偷地养了一只猫。
养猫就已经违反了戒律，为了猫而起争执就更加不不该了。
南泉禅师见到这个情景，当即把猫抓住，一手提了起来对两堂的僧人说：“你们为了个猫儿起争执，这是什么道理？你们说说看，说得出来，我就放了猫儿；如果说不出来，我可就要把猫儿斩了。”说这话时，另一只手把戒刀拔出来，提在手上。
于是争执继续下去，南泉禅师手起刀落就把猫斩了。
如果谁以为佛门就该只是“吃斋念佛、不收钱、不开车、不杀生”等表相，这本身就是“著相”，那就只给谁看这些表相，因为谁这么认为也就是说他只能理解到这，现在流行的话叫“认知以外”。
反过来说能做到这些“戒律”的人非常多，一贫如洗者哪个做不到那些戒律呢？客观上他们穷到只能吃斋、没钱买车、没人给钱，难道这样就是僧人？
所以还得看里子，戒律只是便于通达里子，却不是根本的里子。谁以为僧人该怎样那是谁自己起心动念。
斩猫后，众人惊住，一干“争心”立止。
相由心生，破相是为了静心。往下推测，如果有办法直接让心宁静，那破不破相似乎也不是很重要了
不论认知以外还是以内，都是认知，认知就是妄觉。斩断认知，截断众流，才有可能顿悟本来。不仅为止争！
此猫非猫
禅师拿起了戒刀