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学生问阳明先生：

【佛氏亦无善无恶，何以异？】

先生回答：

【佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。】

要弄懂这段话的意思，须要了解文中所引用的话是什么意思。

“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”——《尚书.洪范》。

这是对三皇五帝治国之道的总结，后人认为，上古时之所以国家治理得当，关键在于人君心地公正，不偏私不偏颇，行事并不刻意为善、为恶，只是遵循道义罢了。

会其有极，则是指行事有准则。

由此可见，阳明先生认为，佛家和儒家在对待“无善无恶”这一理念上，是存在分歧的。

他认为，虽同是追求无善无恶的境界，但佛家只一味地把精力放在对内部世界的修炼，而忽略了对社会事务的治理，因此是不可取的；

毕竟社会是一个复杂的有机体，人与人之间，素质存在很大差异，儒家在乱世中兴起，抱着积极入世的态度，欲救民于水火，匡扶正道于天下。

在这个过程中，必须有所作为。

但这个分寸应该如何把握呢？

一切行事皆以天理为准则，皆遵循古时圣贤们的公正之道而行。

这样一来，心中有了明确的指引，就好比裁缝有了纸样，木工有了墨斗一般，遇事自然能做出正确的决断。

一个人如果内心公正无私，就一定没有什么遮蔽和障碍他的，心地清净，遇事直心而决，不动心，也就不会动气，也就无关善恶了。

你的看法是什么？

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