《论语》中的“直”

“直”的本义是不弯曲，与“枉”、“曲”相对。引申义有正直、伸直等。《说文》给出的解释是：“直，正见也。”“正见”就是“直见”，是眼睛直视，有矫正“枉”“曲”的意思。 《左传·襄公七年》记载：“正直为正，正曲为直。”“正曲为直”用现在的话来说，就是用公正的，符合社会道义的做法，纠正不正确的，有损正义的，甚至践踏社会公德的行为。 “直”在《论语》中出现16处，是儒家思想中的一个重要内容。 “直”是正直公平，是为人处事的基本原则。作为人的一种内在的品质存在的时候，“直”是“正直”；作为一种方法表现出来的时候，“直”是“直率”“坦率”。“直”，说白了，就是一是一，二是二，是就是是，非就是非，做人首要的是真实，实事求是。用一句俗话说，就是别玩那么多的花花肠子。 儒家的“直”，我们可以从三方面来理解： 一、就个人来说，“直”是个人成长的一种修行功夫。 《论语·雍也篇》记载，子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。” 人生下来时，原本都是“直”的。由此可见，“直”是指人类一种未经熏染的优良品质，是人生活一辈子所应当遵循的东西。 《论语·颜渊篇》记载，子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也。非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。” 孔子关于“夫达也者”的标准是“质直而好义”。“质直”是说一个人的本质是“直”，这不仅是人的性格问题，更是人的品质问题。“直”是一个人通达于世的必备条件。 真诚正直，没有邪曲，这也是孔子所谓的“三代所以直道而行”的重要依据！ 《论语·微子篇》记载，柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？” “直道”是正道的意思，比喻办事公正。 《论语·卫灵公篇》记载，子曰：“直哉史鱼！邦有道如矢，邦无道如矢；君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。” 孔子盛赞史鱼为“直”，政治清明时，他像箭一样直；政治黑暗时，也像箭一样直。可见，在任何时候，坚持原则是“直”的重要内涵之一。 史鱼、柳下惠都是“直道”而行的人。人一定要走“直道”，不走“邪曲之道”。因为“直道”的有德之人，可以堂堂正正地活在这个世界；“罔之生”是说，现实的人受到社会的影响，已变得“邪罔”了，已不像夏商周时期那样能“直道而行”了，这显示出孔子作为一个思想家的清醒。走“邪曲之道”的“罔”者，也就是缺德之人，他们虽然也可能活在这个世界上，暂时没有受到国家刑律的惩戒，但那不过是侥幸罢了，但人总不能靠着侥幸心理生存吧。“正直”与“邪罔”，在现实生活中犹如健康者与病人一样，患者也能活下去，但仅仅是侥幸而已，且活着的质量也不会高！如，健康的人，眼神是明亮的，身材是直立的；一个人血压或高，血糖或低，血脂或浓，眼神里显露的一定是暗淡的，无力的眼光。“病体不直”，绝不是简单意义上躯体的病变残疾，更重要的是指精神方面。 生活中，我们说一个人很“直”，是说这个人说话比较直接，直来直去，批评、指责人上，不讲究场合和时间，不讲究艺术和方法，让人很丢面子，这并不是作为人本质的“直”，只是修养比较鄙陋的表现。 《论语·泰伯篇》记载，子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。” 《论语·阳货篇》记载，子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。” “直”是人生来就有的本能。孔子认为，要通过学习“礼”，“约之以礼”，才能在为人处世中恰到好处做到这一点；否则，做事直来直往，过了头，就成了“绞”，人的这一优点也成了缺点。 《论语·阳货篇》记载，子曰：“由也！女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女：好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。” 凡事都要有度，“直”的概念也许如此。 《论语·阳货篇》记载，子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”孔子说；古代人有三种毛病，其中之一就是，古代愚蠢的人简单直率，而现在愚蠢的人却明目张胆地虚伪欺诈罢了。 《论语·泰伯篇》记载：“狂而不直，吾不知之矣。”孔子说，一个人狂妄而不正直，我不知道这样的人会是什么结果。 “不直”就是“枉”，就是邪曲，心术不正，不走人生正路。人不“正直”，再加上有些“狂”，就会做坏事。 二、“直”是为人处世的一种基本原则。 在处世和交友，孔子非常赞成并倡导“直”。 《论语·宪问篇》记载，或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。” 一个具有正直美德的人，不仅要使自己正直，而且要使品行不端正的人变得正直，这么讲，“直”有矫正的意思。孔子的这句话是说，不单单是公正对待“怨”，也包括惩罚它，让它得到惩戒，使他们能改过自新。 《论语·公冶长篇》记载，子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。” 微生高为何转借邻居之醋？他是有醋不想借，还是没醋而转借，都没有在第一时间坦诚相告，反而绕弯子，用“非直”的方法达到“直”的目标——也就是微生高借到了醋，并把借到的醋给了向他借醋的人。微生高的做法是自欺，欺人，这已背离了真正的“直”。这样做不仅使微生高“直”的名声蒙尘，对他德性的成长一点好处也没有的。可见，“直”有坦诚的意思。 《论语·子路篇》记载，叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。” 乍一看，似乎叶公口中的“直躬者”做到了“直”，用现在的话说叫大公无私，应当给予肯定，但孔子偏偏用“吾党之直者异于是”否定了“直躬者”检举其父“直”的行为。 这里的“隐”，通假“櫽”字。“櫽栝”是矫正竹木弯曲的工具。这里用作动词，是矫正，不是隐瞒的意思。“父为子隐，子为父隐”不是说父亲包庇儿子的错误，儿子包庇父亲的错误，而是说儿子犯了错，父亲有责任为其纠正；父亲犯了错，儿子有责任为其纠正。所以，即使父母有过错，甚至犯了法，子女也应先遵从自己情感的真挚性，直面不想让父母受罚的心情，保护好父母，先维护好父子家庭伦理，再想法改正错误。如，本章句《论语》，儿子可以把父亲顺手牵来的羊，还给丢羊的人家，替父母承认错误并改正错误，这才是儒家提倡的“直”。 “直躬者”是“证”，是到官府告发他父亲，他的父亲知道后会如何想，自己养的儿子咋能这样不近人情呢？过于“直”，亲人的任何错误行为都毫不留情地告发，搞什么所谓大义灭亲的，这是有违人性的。拿“直躬者”一个让人能做到的行为，要求天下人都要做到，这显然是不合情理的。 叶公所谓的“直”是刑罚之理，也可以理解成法理；孔子所说的“直”是情理，是人伦之理。我们坚守“直”时要注意：在不伤害他人权利的前提下做到“直”，才是真正的“直”，千万不把自己认为的“直”，建立在他人的痛苦之上，这一点需要注意的。可见，孔子的“直”，并不是绝对的“直”。 儒家不仅重视“直”，也强调外在环境对个人成长的巨大影响力。 《论语·季氏篇》记载，孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，损矣。” 不言而喻，同正直的人交友，你也必须正直。你本身就不正直，你怎么能感召来像史鱼那样正直的朋友啊？ 三、“直”是治国理政需要坚守的理念。 《论语·为政篇》记载，哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。” “直”在这里有正直不弯的意思，代指正直的人、贤能的人。 孔子说；选拔直的人，对于邪曲之人弃之不用，这样的话，民众就会信服了；反之，民众就不会信服。 《论语•颜渊篇》记载，樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“乡也，吾见于夫子而问知。子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。” 这里的“直”，有纠偏的意思。 “举直错诸枉，能使枉者直。”把正直无私的人提拔起来，把邪恶的人置于一旁，歪门邪道的小人就没有了使坏的机会，风气就正。在治国理政中，选用“直道而行”的人，可以达到纯洁官员队伍的客观效果，这也符合孔子一以贯之的为政以德的理念。 “直”还有“直谏”的作用，提拔“直”的人，可以匡正诸侯国国君的过失，促进国家的安定。如“邦有道，如矢，邦无道，如矢”的史鱼，就是死了，也要坚持奉劝卫灵公启用蘧伯玉，弃用小人弥子瑕。 儒家的“直”，作为“德”的一个方面，“直”显然兼含了“正”和“直”的意思。《论语》中的“直”者，说话上理直气壮，为人上清廉正直，做事是公正合理，待人是真诚耿直。 《论语》中的“直”，最贴近的现代词汇应该是“透明”，做人要很透明。时代不同，“直”的标准也会有所不同。唯一不变的就是“义之于比”，凡是合于道义，符合社会正义的“直”，就是儒家所坚守的“直”。