马斯洛需求层次理论把安全感作为所有心理行为动机的基石。所以在生活中我们发现，大多数焦虑抑郁恐惧等心理问题都能找到安全感的影子。

这不仅体现在个人行为上，也体现在集体主义行为上，我们宗教的产生，实际上为信众设立美好的彼岸以及相应的精神归宿，在安全感的召唤下，激发强大的精神能量和巨大的人体潜能。

这个世界是客观存在，也是主观意识的产物，所以，即使我们处在同一片天空，脚踏同一片土地，但我们的感受却千差万别，即使在面对同样的场景同样的事物，昨天与今天的感受也会截然相反。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。

所以，安全感的体验也千差万别，大部分的人认为，当我有了钱就有安全感，当我有了钱，我就会幸福，但随着经济的发展，很多人富裕了，并没有感到幸福，反而更加焦虑不安。

所以，安全感的核心不在外面的事物，而真正的安全感在自己的内心，外面的一切全是内在的投射，如果你潜意识是不安全的匮乏的，那么投射出来的世界也是摇摇欲坠，所到之处皆是危险。

所以，我首先要加强的是自己内在心理的建设，找到那个本自具足的内心。

《传习录》记载：据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白过来，便知此花不在你的心外。”

有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？

王阳明的回答很有味道：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。

花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、狂风大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。

我们总是认为当我们达成了什么条件，取得了什么成就，我们就会有安全感，于是，我们甘愿放弃真实的当下，把安全感寄托在未来的某个时刻，于是在头脑不安全感驱使下，不断投射出一个一个目标，让你疲于奔命，直到生命的终极，都没有等来那个宁静安全的时刻，把遗憾带进下一个轮回。

所以安全感不在过去，不在未来，它就在当下，只要你将意识的频率调整到当下，只有在当下，你的身心才会合一，合一就没分裂，就不会制造各种恐惧，那么潜意识层面的不安全感就会随风飘散，一切的秘密都在当下的点上。当下即永恒，当下即喜悦，当下即宁静！

当我们全然处在当下的意识中，那么所有的事物都将呈现原来的样子，山就是山，水就是水，你就是你，我就是我。

一切通过头脑来不断证明自己是安全都将不复存在，生命回归到本来的样子，不悲不喜，宁静安然。

大多数人痛苦，是因为有一个痛苦的头脑，不断制造出荒诞不经的剧情，来绑架我们的身心，如果我们不能出离头脑，活在当下，那么就会不断通过反刍思维活在过去，不断把自己驯化成受害者的角色，让我们活在悲惨世界中顾影自怜。如果我们总是对未来恐惧，那么我们就会不断通过灾难性思维，泛化生活中的危险，放大自己的困难。让我们不敢越雷池半步，固步自封。

所以，疗愈的方向是出离头脑，获得活在当下的能力，过去不存在，未来不会有，当下才是永恒。

当我们放弃了对头脑的依赖，从相信头脑当相信自己，那么我们就有内在的精神能量，这是我们每个人的自性之光，它会驱散那些恐惧担心和害怕，那些恐惧那些害怕就如同在阳光下渐渐消融。

当你看穿了不过是头脑在表演，在制造幻相，那么你就完成了从演员到观众的切换，这就叫觉知。

当你有了觉知的能力，那些发生在你生命中低维度度的事情，就会消失得无影无踪，你会全然地接纳所有发生事情，你全然接受失败，接受痛苦，接受孤独，接受事与愿违。你只是感受它们，但并不准备放大它们。

如果说你曾经被别人伤害是别人的错，那么不断重复伤害就是你的错。

人生就好比是一把扫帚，你束之高阁，体现不了价值，但只要你扫地，就免不了有尘土。有没有尘土不重要，重要的是你的心，是否一直还被尘土挂碍。

《心经》有言：以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。