上士闻道，努力践行；中士闻道，将信将疑；下士闻道，则嘲笑不屑。不懂道的人对道加以嘲笑，正是道的特点。

所以，对相信道并有志于践行道的人提出如下建言：

①明白道的人在常人看来好像昏昧，进入道的境界在常人看来好像后退，走在道的平坦之路上在常人看来好像在坎坷前行。

②上德者宽广的心胸如同山谷之虚空，广德者包容的情怀永不知足，建德者行事低调如同黯然潜行。

③追求品性之“质真”意味着要接受秽垢和玷污，追求品质之“大白”意味着要承受质疑和羞辱，追求包容之“大方”意味着不能设置壁垒和隔阂，追求功业之“大器”意味着不要急于求成，追求感召之“大音”意味着只能默默无闻，追求品行之“大象”意味着不能哗众取宠。

“道”者总是隐而无名。只有投身于“道”的实践，才能慢慢积累并有所成就。

在我看来，这一章有完整的逻辑，主题就是对“上士”即有心追求“道和德（与物和、与人和）”的人提出的建言（即建议），建言有三个层次：①在“与物和”即“道”的层次上的建议；②在“与人和”即“德”的层次上的建议；③在具体的应用场景上的建议。

Ⅰ.但是，我看到的其他解读者，基本上将这些“建言”作为某种“现象”进行注释，采取的是一种放弃对于文字逻辑的思考，只看到了每一句话中包含的所谓“深刻的辩证法”。当然，这些貌似深刻的辩证法，虽然也能在现实中找到零星的例证，但并不具备普遍性，而且基本上也不与《道德经》的主题思想发生任何关系。比如我这里摘录了一段比较有代表性的解读：

明亮的道路貌似昏暗，前进的道路貌似后退，平坦的道路貌似颠簸；最有德的人貌似平凡，最清白的人貌似受辱，最广德的行为有所不足，最强有力的德行貌似苟且，最真的东西貌似在变化；真正的大方没有棱角，真正的大器免于完成，真正的大音声音廖廖，真正的大象无形可名，道隐藏在万物之后所以无名。

这种解释有一个共同的特点：一、每一句都有一个主语；二、通过每一句所描述的现象，得出一个“道隐藏在万物之后所以无名”的结论。先不说这个结论有没有道理，有没有普遍性，是不是显得支离破碎，这个结论与“上士闻道，勤而行之”及“夫唯道，善贷且成”又有什么关系呢？如果“道”隐藏得那么深，让我们如何去“勤而行之”呢？注①

Ⅱ.所以，本章的关键点是对“道”和“德”的理解。“道和德”这组概念是《道德经》的基础概念，需要注意的是，这组概念在不同的文字环境中含义是不同的。我们第N遍来说明什么是“道和德”：

①“道可道，非常道”的第一个“道”：就是“完全信息”，即“信息大杂烩”，其中有“象物精真信”。

②“道可道，非常道”的第二个“道”：动词，认知实践，抓住“信息大杂烩”中的“象物精真信”，为自然之物赋予认知逻辑，即“名”的过程。

③“道可道，非常道”的第三个“道”：“名”的结果、成果和境界。如果运用到治国理政方面，其最高境界表现为“与物和”，即完全掌握和遵循了“象物精真信”，认知逻辑与自然逻辑和合融一，老子将这种治理境界定义为“大道”或“圣人之道”。

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那么“德”是什么意思呢？“德”首先是“得”，从“道”这个“信息大杂烩”中有“得”，那所“得”肯定是其中的“象物精真信”。如果人类群体，都能将所“得”再运用于认知实践，那么该群体必然有共同的认知基础，那么这个群体就必然是“同得”，“同得”即为“德”。所以“德”的表现为“与人和”。

回放完毕。那么本章的“道和德”是什么意思呢？即“道和德”的实践，即“与物和、与人和”的实践。这一章的主题就是讲我们在实践“与物和、与人和”时碰到的问题以及解决的方案。

Ⅲ.“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”。上士听说了“与物和、与人和”的道理，就认为这个道理太好了；中士呢，感觉有那么一些道理；而下士完全不相信，他不相信为什么还大笑呢？用我一贯采用的“逻辑分析法”就会豁然开朗：逻辑不一样呀！他脑子里就没有“和”这根弦儿，你让他接受专门讲“和”的理论，那不是要给他的脑袋格式化吗？我们在《道德经》学习平台上就不乏这样的人，见到别人发表的文章不是先分析研究消化吸收，取长被短，而是先搞上一句“你这理解还差十万八千里”、“你这是七窍通了六窍”、“你再悟上一万年也是懵”，诸如此类。万物负阴而抱阳，其中一个意思就是“有对也有错”，这种人就是不会“冲气以为和”，“下士”的称号安在他身上，想不要都不行。

Ⅳ.三个层次的建言就不再细讲了。整个这一大段都是对实践“与物和、与人和”的上士的《注意事项》，读我的“通译”基本上能够明白。限于篇幅我只举一个例子，为什么“明道若昧”：明白了“与物和、与人和”之道的人，看起来反而好像昏昧？因为明白了“与物和、与人和”的道理，意味着你已经达到了“无逻辑”的境界，“无逻辑”境界的人，世界在你的认知中是“惚恍”的，你首先是将“不确定性”放在首位，而不像那些死抱着“有限逻辑”的人，对任何事物似乎都了如指掌、尽在管控、逃不出法眼，在生活中的表现是“昭昭、察察”，而这种人恰恰是“不知知，病也”。其它的“建言”大抵如此。

Ⅴ.“道隐无名，夫唯道，善贷且成”。本章的“道隐无名”与三十二章的“道常无名”、三十七章的“道常无为”，表达方式是一样的，“道”指的都是“与物和、与人和”之道德实践或者实践者，并不是有的解读者杜撰出来的那个上帝一般的存在。这种实践是隐而不显，其出口是淡而无味，类似于“只管耕耘，不问收获”的意思。但是只要慢慢积累、勤而行之，就会发挥它的功效。解《道德经》切忌“一道到底”，不同的“道”在不同的章节中有不同的含义。

注①在上一篇文章与读者朋友的互动中谈到一个话题，借着本章再发挥一下，与朋友们交流，题目就叫《道德经解读中的逻辑自洽和逻辑融洽》——

我们解读《道德经》者，恐怕没有一个人认为自己解错了；即使别人指出来你解错了，大都表现为不服气。

事实上，不服气是对的。因为每一位解读出来的内容，如果孤立地看，都是对的：因为没有人会照着错误的方向理解。就如同本章对于这些“建言”的理解，我所引用的那段话，如果不考虑《道德经》的语境，几乎挑不出来毛病。

有许多章句的解读，都符合这个特点。比如上一章的“反者道之动，弱者道之用”解释为【道的运动是循环的，道的作用是柔弱的；道的运动以反的方式开展，道的运用以弱的方式呈现；道的运动方向是反向的往复的，道的作用效果微不可察……】；后文“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”解释为【祸啊有时离福并不远，福啊有时是祸的根源】；“为之于未有，治之于未乱”解释为【做事在其未成功时用功，治国在未乱时努力】等等，可以说举不胜举。

这种情况我将之称之为“逻辑自洽”，即使你指出来他有问题，他也会找出一百个理由进行“逻辑再自洽”来证明他是对的，事实上他说得确实就是对的。但是，这种“逻辑自洽”的解读习惯对正确的理解老子却是非常有害的。老子提倡的“无为”原则本质上是让我们放下自己的“有限逻辑”，以“无逻辑”的态度与认知对象进行“逻辑融洽”。这不但是阅读理解的要求，也是为人处世、治国理政的要求。只有用“逻辑融洽”，才能解读出一个比较贴合老子思想的主题。在现实生活中，只有用“逻辑融洽”才能实现“与物和、与人和”。