“清静”乃道教教义之核心，视之为道之本源。万物唯有清静，方能与道相合。修道者若能保持清静，方能修得道法，悟得道真。《道德经》第四十五章云：“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”第十六章亦云：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静。”此二章经文皆阐述静乃道之根本。道教倡导清静，旨在“真思志道，学知清静”，“人法天地，故不得燥处，常清静为务”（《老子想尔注》）。
因此，《老子想尔注》亦称“道常无欲乐清静，故令天地常正”，意指人唯有“无欲”且“清静”，方能顺应道之法则。若人之声色欲望泛滥，“浊动”不止，则人与社会皆将受三毒侵害。三毒，即阴神之毒，可害人之性；阴精之毒，可害人之命；阴气之毒，可伐人脏腑。
自唐宋以降，“清静”逐渐与人的内丹修炼相结合，《真仙直指语录》指出：“清静者，清谓清其心源，静谓静其气海。心源清则外物不能扰，性定而神明。气海静则邪欲不能生，精全而腹实。故澄心如澄水，万物自鉴。养气如护婴儿，莫令有损。气透则神灵，神灵则气变，此清静所至也。”修炼中，追求“真常应物，真常得性，常应常静”的“不起纤毫尘念”之境界。
道教徒欲达清静，首须实践“寡欲”与“无为”。对世俗的声色欲望及名利追求应持正确态度。若无非分之图谋与过度之欲求，便无白日之焦虑、夜晚之苦恼及复杂之人际关系。《菜根谭》有言：“栖守道德者，寂寞一时；依阿权势者，凄凉万古。达人观物外之物，思身后之身，宁受一时之寂寞，毋取万古之凄凉。”若能“观物外之物，思身后之身”，则可将“寂寞”视为“道德”，泰然处世。
摒弃私欲，修成真法
“寡欲”是道教教义的核心之一，主张道教徒在生活和行为上应克制个人的私欲。《道德经》第十九章提倡治理社会应“见素抱朴，少私寡欲”。第四十六章进一步批评统治者因私欲而生事端，指出“祸患莫大于不知足，罪责莫大于贪得无厌。因此，知足常乐”。道教将“欲”的范畴归纳为贪恋美色、沉迷声乐、追求美食等，认为“欲”是祸害之源。过度的欲望会损害精气和本性，“嗜欲不断于外，心腑阻塞于内。沉溺于荒淫之波，流连于是非之地而不败德伤生者，实属罕见。”因此，修道者应“不逾越口腹之欲，衣着温暖，男女适度交往”。
在道教的戒律中，如“老君说一百八十戒”、“老君二十七戒”、“《妙林经》二十七戒”等，都强调了摒弃世俗欲望的重要性。宋徽宗在注解《西升经》时说：“好色、音声、美食，是世俗所追求的快乐。若目不能见美色，耳不能听音乐，口不能尝美食，则会感到极大的忧虑和恐惧。殊不知五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，这三者，是身体的大患。然而，目之系于色，耳之系于声，口之系于味，皆源于欲望。
罪恶莫大于贪欲，而欲望是德行的累赘。因此，圣人追求无欲而回归素朴。”元代道士景阳子称：“人若能寡欲而安于现状，一念清澈则内观自得。非礼非仁勿妄动，自然远离悔恨。”现代人所作的一副对联：“静心平心不动心，何等安心；怕事忍事不生事，自然无事”，反映了一种与道合一、寡欲清静的境界。
唐宋以后，寡欲与内修术相结合，要求修道者“身处物欲而心不染，处世动乱而神不乱，无事不为，无时不安宁”，达到无欲的境界。景阳子在《得道歌》中感叹：“道难寻，道难觅，说易行难谁得能。”要求入道者第一步就是“全凭德行施阴骘，断除妄念息贪心。步步为营脚跟实，若明本性与心同”。
当然，在现代社会中要完全无欲是不可能的。《道德经》所说的“寡欲”，并非“绝欲”或“无欲”的意思。关键在于，学道者应做到《道德经》所言的“去甚、去奢、去泰”（不极端、不奢侈、不过分）。
