原文：虚灵不眛，众理具而万事出，心外无理，心外无事。

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前半句话是朱熹说的，“虚灵不眛”是佛教说心的术语，王阳明来了一个用你的拳头打你的眼，心是虚灵不眛的，心是众理俱而万事出的，那就是说“心外无理，心外无事”，借用了朱熹的注解，来完成了自己的论证。

古代有个评点家说王阳明点铁成金，就是指把朱熹的解释变成了自己的支撑。“不眛”是不糊涂，“虚”了才灵，“灵”了就不再蒙昧了，就不再混沌了。

精神、心只有虚了才灵，这是古今中外不变的道理。卡夫卡说你不能拿精神去支撑某物，要是拿精神去支撑某物，精神就不再是精神了。

心体本身就是虚的，虚了以后才与天地相似，天地似了， 你自然就灵了。为什么强调无我，无我才虚灵。

儒家的逻辑是尚情无我，只有“无我”了才能够说对话做对事，碰见情况了才灵；要是“有我”就会产生各种错误的判断，就会产生各种蒙昧。

泰戈尔也许不知道王阳明是谁，但他相当漂亮地证明了心外无理：宇宙的真理就是人的真理。这个世界就是人的世界。关于世界的科学观念就是科学家的观念，科学家也是人。人与人的相互联系使人类社会具有生命机体一样的统一性。

因此，独立于我们之外的世界是不存在的，而真理是要由人来认识的。我们称为真理的东西，存在于实在的主观和客观两方面的和谐中，其中每一方面都从属于万能的人（爱因斯坦与泰戈尔的世纪对谈）。