我们一出生，来到这个婆娑世界，红尘滚滚，没有人免于伤害，没有人可以躲避痛苦，基于本能的趋利避害的自我防御，我们对痛苦本能的抗拒，所以，人类不断地丰富物质文明，不断地制造更多的娱乐项目。来抗拒内心的孤独和空虚，我们以为当我们富有了，从此就没有痛苦；当我拥有了爱情，从此就会幸福；当我考上了理想的大学，从此就很快乐；当我当上了领导，从此就会开心。

当我们实现了这些愿望，反而催生出更多的欲望，以至于我们都在实现欲望的路上狂奔，欲求不满沟壑难填。当能力跟不上欲望，痛苦就会如影行随。

昭明太子在三十二品《金刚经》里面提到这么一个典故，弟子问：师尊怎么样才能成佛？师尊回答他：好好吃饭，好好睡觉，就能成佛。这看似答非所问的回答，蕴含了无限的生命智慧，慧海禅师曾说：饥来吃饭困来眠，这就是最好的修行。声色犬马的生活的确能取悦我们的头脑，但它同样让我们上瘾，于是我们不断寻求更大的刺激，来刺激自己的头脑，刺激多巴胺的分泌。来获得转瞬即逝的快乐。

我们不断地浪费我们宝贵的意识能量来向外寻找，这样做的结果就是无论你捕获多少，都会感觉饥肠辘辘。

为什么现代人非常容易焦虑抑郁？

实际上《易经》已经给出了答案，《易经》之乾篇有这样的阐述：“九四，重刚而不中，上不在天,下不在田，中不在人。”概括了我们生活生存的环境对我们身心的影响。

罗伯特·欧文也说：人是环境的产物，在一个糟糕的环境下我们很难不会抑郁 。人法地，地法天，天法道，道法自然。违背了自然规律，必然受到自然的惩罚。

上不在天：指的是我们缺乏了精神信仰，缺乏了对道的追寻，《论语.卫灵公》有言：君子忧道不忧贫。

当一个民族最大的信仰是金钱、是名利。那么所有教育就会围绕制造一批精致利己主义者在进行。当这样一部分人掌握了社会的资源，那么整个社会就会出现分裂、出现对抗。当雪山崩溃之时，没有一片雪花是无辜的。

所以，儒家文化中提到：达则兼济天下，穷者独善其身。当一个人失去了独立的精神和信仰时，就会卷进集体无意识的漩涡，当自己的精神世界无法支撑自己的时候，外界的一点风吹草动都会搅拌其摇摇欲坠的内心，他们一生都在恐惧中，他们恐惧得不到，得到后又开始恐惧失去。

所以，当情感的失败、生意的破产、人生的失意向他们袭来的时候，表现出更多的绝望、痛苦、无助。

中不在人：随着稳定的城乡乡二元结构的开始打破，和城市化的进程，大批的农村青年涌入城市，从传统的乡村走到在钢筋混凝土的森林里。从熟悉的宗族关系走向陌生的关系。脱离了原有熟悉的社群关系，以血缘为纽带的传统关系被打破。他们大多数人无法获得熟悉的心理支持，孤独、迷茫、无助常常压在心里而无处宣泄，而现实的环境却是需要他们表现得强大、坚强、勇敢。

这造成的结果就是城市好像无处容身，而熟悉的农村又如此陌生。想回又好像回不去，身心无法自由，灵魂无法安顿。

“每天早上从梦中醒来，发现这个世界没有任何人可以依靠，全是依靠我的人。”道出了很多人无尽的压力和心酸，这种状态在心理学描述为分裂。

基于人的社会性特征，我们需要关系，而不是隔离关系。没有人能够脱离社群关系独自存在。所以马克思说：人是一切社会关系的总和。

所以，我们看似自由的背后，是更多的禁锢。我们看似繁华的背后，是更多的孤独。孤独感会带来更多的压抑、烦躁、恐惧。当这些情绪无法排解的时候，就会内化成自己的一部分，抑郁焦虑就会找上你。

这也是为什么某种文明程度越高，物质越发达的地方，抑郁症患者的比例也越大，原因就在这个地方。

所以意识行为疗法提到：对根的追寻课程，对根的追寻，让我们漂泊的心找到栖身之所，灵魂找到安顿。

下不在田：在密集的城市，更多是车水马龙，是喧嚣人群，你有好久没有感受泥土的气息？你有好久没有感受野花的芬芳？我们来自自然，而终于自然，这是人自然属性。

但如今，我们似乎在和自然渐行渐远。手机已经占据了我们的生活，我们低着头，每一个人都在行色匆匆，在为自己的前程奔波。

没有什么能有大自然的魔力，它天生的疗愈功能，它润物细无声般缝合你受伤的心灵。它无私而高贵的品质温暖着每一个众生。

我们一生都在追寻人生的答案，也许答案就藏在问题之中。我们倾尽全力寻找的，也许就是我们随手丢弃的。