现在有一股妖风，直指中国优秀的传统文化，反中医，反传武，反儒学，唱衰中国，赞美敌国。
最近接连看到有人写文章批判儒家文化，说它影响了中国科技创新，致使国家落后，并说它没有逻辑，不是哲学，只是一种道德说教，限制人的思想云云，因此需要废除。
批判或者提倡某种文化，一般都是统治者要干的事，是政治正确，或者是为了新的文化的发生而破旧立新，无关正确与否，是造势。如太平天国起义，就是砸了孔子的牌位，提倡天地教，并非儒家思想不对，也并非天地教科学，只因为他要利用天地教起义。现在一些人造势，是真为国家的科技创新担忧吗？我看未必，是非蠢即坏才对。
儒家思想在历史上也多次被反对和被提倡，但总的来说，它一直是被统治阶级所推崇的，因为它具备道德教化功能，对社会稳定起到了定海神针的作用，客观上维护了统治者的统治。实际上，长治久安，对国家，对民族，对统治者及所有的老百姓都是好事，无可厚非。
新文化运动是好事，传播了西方的思想，让新鲜的空气进来了，文化有了多样性，思想发生碰撞会出现新的思想，这都是附带作用，其主要目的还是为了推翻腐朽的清朝统治者，建立新的社会秩序，并非西方的文化就比东方的好，“中学为体西学为用”，“师夷长技以制夷”，西学，我们学的是他们的先进的科技，而不是为人处事的思想、行为，也不是他们的所谓的思辩哲学。
欧洲为了出现新的风气，也曾经有文艺复兴运动，看似复古，实为创新，有些看似荒诞的印象派、抽象派，是用一种特别的形式表达自己对积弊的不满，表达创新的诉求，是用了一种夸张的形式。我们现代一些搞丑书、搞行为艺术书法的人是没有弄明白文艺复兴时期那些看似荒诞的东西却得到世人的推崇的原因——不是有艺术价值，而是有思想价值，是一种无声的反抗。现在再拾人牙慧就是邯郸学步，就是照猫画虎。
儒学源自易学，易学就是最辩证的学问。儒学的中庸不是平庸，而是中正客观不偏不倚，实事求是。
儒学既是哲学，又是文化流派，它的哲学建构宏大，不是纯粹的理论哲学，还要求世人践行，是知行合一的哲学。因为高深，所以难懂，必须从日常生活的点点滴滴中逐渐省悟，才能完整系统的把握，纯粹的论述，一般人不懂，只有学术价值，对社会的意义不大。
儒学不是死读书，它的教学内容有六艺：包括礼、乐、射、御、书、数，有艺术，有技艺，有书法，有算术，是格物致知的学问，是修身养性的学问，是做人做官的学问，涵盖人所有的行为规范，里面不光有规范，还讲明道理，不是一般的类似法律的规定，是根据自然和社会的原理制定的科学的规范，并揭示了规律。当然，受时代影响，可能我们现在看春秋时期的一些规范是落后的，但我们也应该与时俱进，不能抱残守缺，不能墨守陈规，关键是学它的思想精神和思维方式、思想方法、行为准则。
至于儒家思想禁锢人的精神，那不是儒家思想的问题，是有一些儒士没有学好儒学，把它篡改了，比如程朱理学和后来的心学，都不算严格意义上的儒学，都是离经叛道的。要学真正的儒学，只学《论语》、《大学·中庸》、《孟子》就够了，其它的不要学，并且要学得准确，不能曲解，不能误解，否则就会出现偏差，禁锢了自己的思想。也就是说，儒学是好的，但因为主观的原因，可能导致不好的结果。就跟饭是好的但吃得太急也可能噎着一样，但我们总不能因噎废食吧？
儒家思想才是真正的普世价值，仁爱好不好？正义好不好？诚信好不好？守规矩好不好？随机应变而与时俱进好不好？“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲勿施于人”这些思想是不是普世价值？
有人认为儒家思想迂腐，那是错误的，儒家思想要求辩证，仁义礼智信互相制约，不让人盲目仁爱，盲目侠义，耍小聪明，要根据“直”、“理”来决定待人接物和行事原则。要有“威武不能屈”的精神，要有“仁勇”、“义勇”的精神。
有人说儒学是维护统治者的工具，这也是错误的。它维护的是普遍的社会秩序，维护的是公平正义，维护的是真理。儒家要求君王要做好自己的本职工作，如果统治者不施仁政，儒家是号召百姓反对的，比如孔子的一个学生因为支持一个坏的统治者，孔子就公开号召他的学生起来反对，甚至要鸣鼓攻击他。孟子说：“自反不缩，虽褐，宽博吾不惴焉。”儒学要求行事要根据事实是否正义作为标准，并非一味愚忠。
儒学数千年来并未影响中国的科技发展，因为中国一直领先全世界，中国的数学、历法、兵法、医学、服装、饮食、生产在人类历史长河中，绝大部分时间是先进的。直到明末清初，我们的科技落后了。落后的原因最主要的是统治者的思想腐朽，他们穷奢极欲，他们闭关锁国，他们狂妄自大，他们没有鼓励工业发展，没有鼓励科技进步……这才是主要的原因，与儒家思想关系并不大。如果儒学影响整个社会的发展，那么长时间的先进不赞美儒学，短时间的落后就归咎于儒家思想，这是不是双标？是不是故意？是不是居心叵测？
国家有国家的命运，历史是螺旋式的前进，我们短时间的落后是符合发展规律的，不必大惊小怪。现在经过社会主义发展，不到百年，就已经全面赶超了一些老牌的资本主义国家，比如英国、法国。我们仍然重视儒家文化，还在全世界建孔子学院，它影响了中国的发展吗？当我提到这个证据的时候，有一些人就问我中国有哪些原创。我告诉他，华为在五G、六G方面的专利是同行中最多的，我们的高速导弹直到现在美国还没有研究出来……其它的成就大家有目共睹，我们有很多方面已经走在了世界的前列，连最厉害的美国都开始害怕我们超过它，他们却视而不见。
儒学反对创新吗？
《礼记·大学》中的“苟日新，日日新，又日新”，不就是提倡创新吗？不就是提倡与时俱进吗？儒学提倡的“日新之谓盛德”，不是把创新当作大德？
儒学是社会哲学，科技是自然科学，两者是两股道上的火车，互相影响，但并不是非常大，社会科学对自然科学的影响有多大，儒学对科技的影响就有多大。举个例子，西方发达国家信宗教的人多，宗教影响科技的发展了吗？不要相信科学的尽头是神学，那是神学在为自己的发展而鼓吹。布鲁诺是怎么被烧死的？就这样都没有限制科技在西方的发展，我们温和的儒学会影响科技的发展？
科技属于生产力，生产力与生产关系的关系，稍微有点马克思哲学修养的人都知道。它主要受限于统治阶级。清朝的落后就是因为生产关系的落后，金融被统治阶级垄断，生产资料被官僚高度集中。垄断就不可能创新，他们会坐享其成，因为没有竞争。这与儒家思想有什么关系？儒家教导他们爱民，教导他们不要贪，他们听吗？儒家教导他们清廉、节俭、节制，他们听过吗？因此，清朝的科技落后恰恰是儒家思想影响不够的结果，是儒学式微的结果。
传统文化是民族凝聚力的根，我们要热爱我们的传统文化，有一些不合时宜的地方与时俱进的改进正是儒学提倡的。我们不要、不能盲目崇拜西方文化，从而妄自菲薄。中国文化是最优秀的人类文化，是全世界的精神财富，它必然会成为全世界人民的普世价值观念。我们当务之急不是清除儒家思想，而是大力提倡它，因为我们需要建立一个互相友爱、互相诚信、公平正义、与时俱进、各守本分的新社会。
我教的《道德与法治》五年级课程中有一节专门讲传统美德，主要是：自强不息的人格修养:注重明志、崇尚气节、讲究诚信、求新创新、立己达人、宽容、仁爱、爱国……这些内容算不算普世价值？从哪里可以看出它影响科技的进步？
