很多人，包括教授、专家，他们不格物，只引经据典，根据字面曲解国学，有很多名言都是如此，如：

“自反不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”

“始作俑者，其无后乎？”

“温故而知新”

……

“为学日益，为道日损”是《道德经》第四十八章的一句名言，极少有人理解正确，因为他们把这两句话作为对立的来讲，因为“日益”与“日损”是对立的，因此把为学与为道也对立起来，并且鄙视“为学”，抬高“为道”。

很多修行的人也瞧不起术，而把道看得比什么都重要。因为他们弄不明白术与道的关系，当然也弄不明白为学与为道的关系。

为学与为道是对立统一的关系，它们是一体两面，是从不同的角度阐述同一问题，为学也是为了达到无为，为道也是为了达到无为。

那么无为是什么？

无为不是什么都不干，而是不勉强干，不必用心用意干，是知止神行，顺其自然，是不勉而中，不期而得。像庄子在《庖丁解牛》的寓言故事中讲的那样，“批大隙，导大窾，因其固然”、“以神遇不以目视”，所以刀用了很多年还像新磨的一样，没有损伤。

有为则相反，砍骨头，割肉，不顺着牛身体结构的缝隙解剖，吃力，还浪费刀。

“为学日益，为道日损”，没有生僻字，字面上理解也简单，但真正理解它的内在含义却非有格物致知的功夫不可，否则就总是片面理解，对立理解。

为学就是为道，为道也是为学，正确的术就是正确的道的显示，是道的具体化，道以术显，术隐道中，它们是不可分割的。为什么这么说呢？一个很简单的道理：道也要学啊。无论你把道理解成什么，都得学，不是天生就得道，必须去学道才能得道。所以，不要把为学与为道对立起来，它们是相对的，但未必是对立的，它们是矛盾关系——对立而统一，不是自相矛盾关系——完全的对立。

我举学太极拳的例子，一说就容易理解了。我理解这句话也是通过练太极拳明白的。很多国学的原文都是通过练太极拳才理解了的，比如“温故而知新”，并不是温习旧知识得到了新知识，而是温习旧知识或者技能，会有新的认识和体会。练太极拳实际上练的是同一套拳，同样的动作，但随着功夫的加深，得到的认识不同，对同一个动作的理解会有新的感受。

学太极拳之前，我们是不会的，什么都不会，拳理不懂，拳法不明，所以是无，去学习，就是为学，每天学习新的内容，掌握新的理论和方法，就是有，就是日益，以至于无穷无尽，这是从无到有，再从有到无限多。这是“为学日益”。

为道日损是另一个角度。

在学拳之前，我们的周身手是手，脚是脚，气是气，力是力，心是心，意是意，各不相属，散乱。这也是无限多。

通过为学，我们的手脚慢慢协调了，身手慢慢合一了，周身慢慢一家了。开始必须费心劳神才能打好，慢慢的用心也少了，费神也少了。由无限多到周身一家，到思想专一。气机不再散乱，精神凝聚。最后达到不再用心，不再费神，这就是无了。这就是“为道日损”，“损之又损，以至于无为。”

总起来讲，就是正确的理论和方法越来越多，错误的东西越来越少，越来越合乎“道”。当然，这里指的是拳之道。其它的道也是同样的道理，都是为学日益，为道日损。

学习道家，很容易对道产生迷惑，因为老子和庄子把笼统和抽象的道具体化了，形象化了，似乎是某个神秘的东西了。

道就是理，道就是路，道就是规律，道就是真相。理解道，还是通过儒家比较容易。

儒家对道的定义是：“天命之谓性，率性之谓道。”因此，率性而为并非任性而为，而是遵循规律而做。

如果还不明白，另有一个解释更简单一点：

“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

就是无论是物还是事，知道根本和末梢，知道发生发展和结果，就接近道了，实际上就是明理。大家看，明理不需要知道得多？不需要知识？

因此，道家所谓的无知，并非不要知识，而是不要官能之知，要的是神知。眼不看，耳不闻，用心感知，用直感。

我理解格物致知也是通过练习太极拳，因此，但凡练太极拳的，从来没有开过窍的，真的是难以入门，很难达到高水平，不要听他吹牛。练太极拳必须经历开窍过程。