原文：澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也，事变亦只在人情里。其要只在致中和，致中和只在谨独。”

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问：陆九渊在人情事变上做功夫，这个话怎么理解？

王阳明说：“除了人情事变，则无事矣。”这句话特别漂亮，其实“事变只在人情里”，人情就是“喜怒哀乐”。

所以把喜怒哀乐拿住，就是“主人”。所谓“致中和”就是把喜怒哀乐调控得正确得当。让喜怒哀乐“未发”的时候，保持中正和平；“发”的时候合情合理、发而皆中节（正对、刚刚好），和谐平衡。

格物就是格心，也就是摆平“喜怒哀乐”。这就是“心外无事、心外无理”，因为都得摄物为己、把物变成心，你就看见了“心物一体，心物一元，心外无物”这种说法的力道 和它的作用了。

死生患难是通天彻地的大事变，但是它对于你来说，无非喜怒哀乐。富贵贫贱也是，忽天忽地，但无非喜乐。

所以说，在人情上做功夫就是把事变纳到人情里面来，在人情上做功夫要害在什么呢？就在于致中和。

致中和是中庸里面的一个根本性要求，人该喜的时候喜，该乐的时候乐，但不要过，过了就破坏了中和。喜怒哀乐得当、体当、合适、正好，就叫中和。

“致中和只在谨独。”谨独就是慎独，有时候叫独知，用刘宗周的话说就叫良知。只是这时候王阳明还没有一口喷出个良知，王阳明现在说的话，用的术语还都是程颢、陆九渊的，有时候用程颐和朱熹的，“谨独”也好、“慎独”也好、“独知”也好。

王阳明说：“良知只是独知时。”刘宗周说王阳明这人的贡献是提出了慎独的重要性。

其实在《大学》里面，就两次讲到慎独，《中庸》在讲完“率性之谓道，修道之谓教”后，接下来也讲了慎独。

但是，刘宗周理解它们只是概念要求，王阳明则把它纳入功夫体系里面来了：王阳明把慎独放到这个体系拱心石的地位，就是为天下提住了心。

关于慎独，刘宗周有一个很好的现身说法。刘宗周批判宦官，锦衣卫去他家里捉他，南方那种石板街，马走在上面声音很响，刘宗周说 ：“我练了一辈子慎独，听到锦衣卫的马蹄声‘哒哒哒’进来的时候，我的心‘咚咚咚’就跳快了。”

刘宗周就觉得一生羞愧，还是不能知行合一。可见慎独是一个严格的自我拷问。所以说“有事时省察，无事时存养”，这里面的东西是什么，就是自己面对自己，自己对自己严格要求。

《中庸》中还讲到：在非常微小、非常隐秘的时候，念头刚刚一萌生出来的时候，你就要立即抓住它，这就是慎独。

我年轻的时候老觉得慎独是一个神秘的功课，总觉得和各种宗教里面的忏悔、自己和上帝对话有点相仿。现在不能说它们是一样的， 但它们是相通的。像“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”这个过程也是一个慎独的过程。