道就是阴阳，心就是魂魄。

什么是心？什么是道？

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。这就是道。

道是实物吗？

道当然是实物。道就像一朵花、一棵树、一粒沙一样，它也是一个统一的有机整体。

既然道是实物，那么道究竟在哪里？为什么我们看不到它？

宇宙中的每一个人、每一个生命、每一粒沙、每一片叶，都属于这个宇宙，都是宇宙的一部分，也都是道的一部分。道即是宇宙。

宇宙太大，故而道大无形。大道无形，不仅仅是“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微”，大道既可以广大至无形，也可以微小至无形。

不仅浩瀚星空都是道，原子、中子、质子、量子也都是道。有形的物质、无形的特性与规律等也都是道。

这一整个宇宙都是道的一部分，试问这样的道还怎么有形？故而大道无形，故而道生万物。

道生万物，就像水生江河湖海一样。江河湖海都是水，宇宙万物都是道。

古人云：“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”

不仅水是道的一部分，金木水火土也都是道的一部分。

金之锐利，木之生发，水之阴寒，火之酷烈，土之厚实，都是道的特性。

古人云：“柔弱胜刚强”。

水最接近道，也只是水之柔弱最接近大道柔弱的一面而已。

真正的道无所不包，当然也包括万物。道与万物的关系，就像一个事物的两极，也就是两个极端。一端是整体，一端是局部；一端是过去，一端是现实。

真正的道只能整体着去看，而不能局部着去看。局部就只是局部而已，局部的万物虽然也都蕴含道，但永远也无法代替最原始的道、真正的道。

由万物出发去认识道，就叫做格物致知。

于是有些人开始从大道本身去认识道。也就是舍弃万物去认识道，剥离万物的表象去认识道。

然而道本身是一个整体，人们又无法囫囵吞枣般地去认识道。便只能一分为二地认识它，或者一分为三、一分为四……一分为八地去认识道。

于是伏羲一画开天分阴阳，其实就是拨开万物的表象，一分为二地去认识道。大道一分为二就成了阴阳。所以古人才会说：“一阴一阳之谓道”。

所谓阴阳，其实就是本末，就是表里，就是内外，就是道。

阴阳既是道，阴阳也是万物。

大道毕竟是一个无所不包的万物整体、宇宙整体，几千年来，人们虽然创造出了阴阳、三才、五行、八卦等诸多方法去认识它，却仍然无法把真正的道清晰地呈现出来。

即使把无所不包的大道分割成阴阳五行或八卦，但它们仍然可以说是广大无比、深奥无比。

即使周文王把大道演化出八八六十四卦，也依然改变不了其复杂深奥的本质。

个人认为，周文王所推演的周易，更偏向于人道的六十四卦而已。而人道却只是天地人三道的三才之一而已。

周易更像是君子的辅助之器。一般人可驾驭不了它。

古之修道有成者常言：道、术、法、器。它们四个之间有什么关系呢？

个人认为：这只是一个人认识道的四个不同体现、不同阶段而已。由道而生术，由术而生法，由法而生器。

古人云：“闻道有先后，术业有专攻”。

闻道，是知；术业，是行。道术合一，其实就是知行合一。

闻道与术业，其实就是知道与行道。

术，就是道之行也。心识大道，道行天下，而后才能有法生焉，法出而器成。然而大器免成，后人也就无法像继承物质财富一样，毫不费力的继承道。

道、术、法、器皆源于道。而阴阳五行八卦等，则是大道本身。

人们对宇宙万物的认识与改造不过就是：道知之、术行之、法束之、器成之。

花开两朵，各表一枝。大道之花也有两朵，一朵是万物，一朵是阴阳。假如人们只知万物，或者只知阴阳，就很难认识到真正的那个道。

人也有大器与小器之分，小器为身，大器为心。身心本是一体，万物与道也一体。

大道之花有两朵，人类之花也有两朵，一朵是身，一朵是心。对于人类来说，身心缺一不可。

身为有形，心为无形。无形之器为大，有形之器为小。大道无形，万物有形。

万物分彼此，大道分阴阳。人心也分阴阳。心之阴阳为魂魄。心即是道。

人皆有心，心分魂魄；万物有道，道分阴阳。

人与万物是有形之器，心与道是无形之器。

人与万物都有表里内外，心与道也都有阴阳本末。表里就是内外，阴阳也是本末。

花开两朵，各执一枝。一枝有形，一枝无形。一枝为大，一枝为小。大器免成。

无形之大道，一分为二是阴阳，一分为五是五行，一分为八是八卦；

无形之心灵，一分为二是魂魄，一分为五是神魂意志魄，一分为十是三魂七魄。

大道，就是万物的那枝无形之花；心灵，也是人类的那朵无形之花。

人永远都离不了心，万物也永远都离不开道。

道生一切物，心生一切知。

道生一，一生二，二生三，三生万物；心生魂，魂生魄，魄生吾身。

吾身便是我心之器；万物便是大道之器。身心本是一体，万物与道也一体。万物皆有各自的器身。