“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

这是道德经第四十四章原文。本章主要论述了得失之道，也可以叫存身之道，或者知足之道，知止之道。知足、知止，是行；所以也可以说本章讲的是如何行道。

知道、行道，就是知行合一。

什么是知道？什么是行道？

知，是思想认知、内心感知；行，是身体行动、现实行为。

闻道、明道，是知；

进道、夷道，是行。

老子说：“明道若昧；进道若退；夷道若颣”。

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”。这是闻道。不同的人闻听大道、探闻大道之后会有不同的反应。

进道、夷道，都是行道。

行道需怀德。无德即失道。心中无德，便会失去真正的道。本章主要论述如何行道和得道，也就是得失之道。

人如何才能得道，而非失道呢？

人若想得道，就必须知足、知止。

也就是说，要想得道，就必须明白自己应该向哪个方向努力？应该往哪个方向前进？并且还需要明白什么时候应该停止？什么时候应该停下？

万事万物都是在不断转化的，假如不知道停止、停下，只知埋头向一个方向前进，不知道抬头重新确定一下方向，则很有可能会走进死胡同。

人的一切认知最终都是要为现实服务，为现实行动服务。也就是“知”道要为行道服务。

人若想真正行道，一方面需要知足、知止，一方面需要心中怀德。这两个方面都可以看成是一个人真正行道前的准备。

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”

意思是说：对于一个人来说，与自己最密切最亲密的东西是什么？自己最为贵重的东西是什么？自己最应该害怕的东西又是什么？

自己最亲密的东西是名与身；

自己最贵重的东西是身与货；

自己最担忧的东西是得与亡。

人更应该爱惜自己的名声，还是更应该爱惜自己的身体？

人应该追求让自己的身体更强健，还是让自己的货物更多？

人更应该考虑取之有道、获取新的，还是更应该防止亡失已有？

“甚爱必大费；厚藏必多亡”。

意思是说：名与身相比，身与货相较，得与亡相衡，无论选择哪一个，都一定是“甚爱必大费，厚藏必多亡”。

也就是说，过度在意名声不好，过度爱惜羽毛也不好；贪得无厌不好，吝啬、一毛不拔也不好；

只要过度追求某一方面，都必然会带来巨大的损耗和远超平常的消耗。

一阴一阳之谓道。阴阳相生相克。孤阴不生，独阳不长。

得与失，利与弊，藏与亡，爱与费，都是对立统一的关系。

知足与知止，也是一个对立统一的整体。

知足，是前行；知止，是停下。

假如人生都能明白自己应该往哪个方向努力，也明白应该什么时候停下，那么还能有什么样的人生，可以比这更精彩呢？

“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

所以，知足，知道自己应该往什么方向努力，就不会再有人可以对你指手画脚，也不会再有人可以对你羞辱。

懂得什么时候应该适可而止，懂得什么时候应该停下，就不会遇见真正的危险。自然也就可以长长久久、平平安安。

后世之人常说：知足常乐。

知足常乐的意思，其实已经与老子所说的知足的意思略有不同。

其实，只要初心不改，停下原来也是要向前。如此一来，知足就把知止的意思也包含了进去。

道德经本章主要是告诉我们如何行道。行道必然要：知所前进、知所停止，知所选择、知所轻重、知所得失。

行道需怀德，需有知——知足、知止、知亲、知多、知病、知爱、知费、知藏、知亡。如此才能真正做到遵道而行。

甚爱必大费，有利必有弊，过犹不及。