“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

这是《中庸》的开篇语。

其实，在这两段话中，就已经讲明了什么是天命？什么是性？什么是道？什么是教？什么是独？以及什么是中？什么是和？什么是中和？什么是天地位？

“天命之谓性”。什么是天命？性就是天命。

天，可以指一个人，也可以指全天下所有的人。个人有个人的天命、使命，天下人有天下人的命数。天字更多的还是指全天下、全社会、全民族的人。

天命，就是指全天下人生存、发展和延续的脉络。也可以说是整个天下的历史发展进程。

历史的车轮滚滚向前，顺之者昌，逆之者亡。常言道：覆巢之下，焉有完卵。个人是很难跳出这种整体命运的。所以全民族的整体发展趋势，可以称之为天命。

天命，就是全天下人共同的命运、命数。天，是天下，是普天之下；命是命运，是整体趋势、整体规律。

性，就是指天命，就是指整个天下发展变化的趋势与特性。

在不同的历史发展进程和发展时期，天下人都会有各自不同的表现，呈现出各自不同的发展特性。

率性，就是循性，就是循天命。

人有人性，天有天性，天下有天下之性。

人的性情决定人的命运，天下人的性情决定天下人的命运。

这也就是人们常说的：性格决定命运。天地的特性，也决定着天地的命运。

古人云：“天得一以清，地得一以宁；天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废。”

天道清静无为，地道宁静包容，才能有万物的生生不息。

天地之性，决定天地之命；天下人之性，决定天下人之命；个人之性，决定个人之命。

万物各自的性命交织为一体，万物之命就是万物发展变化的运势与趋势。

什么是道？道就是万物各自遵循的整体趋势、本源规律、根本特性等。

率就是遵循、顺从的意思。率性就是率道。那些万物始终遵循不移的特性与规律，就是道，也是性，也是命。

“修道之谓教”。修，是修饰、修整、整治、整理、建造的意思；教，是教化，是教化天下的意思。

因此，如果按照“道”为标准、也就是以道为标准，去修饰、修整和治理天下，那么天下就能得到良好的教化与发展。

修道之谓教，其实就是说：要以道为标准教化天下、引领天下。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”

道就是万事万物的根本特性，就是万物始终无法背离的命运，哪怕须臾之间、哪怕片刻时光，都无法背离的最根本所在。

“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

戒是小心，慎也是小心；恐是怕，惧也是怕；隐是看不见，微是看不清；独是独自，引申为独自思考、独自判断、独自决断。

因此，君子在待人处事之时，会非常小心那些自己没有亲眼目睹过的东西，也会非常小心那些自己从来没有听闻过的东西。

对于那些隐没看不见的东西，对于那些微小无法显而易见的东西，君子又会更加小心对待，在听取别人意见的同时，必然要做出自己的思考与判断，而不能人云亦云，更不能刚愎自用。

人皆要有独自思考的能力。这是因为世间有太多看不见、看不清，以及闻所未闻的事物。假如不懂得独自思考，就必然会人云亦云。

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”

什么是中？什么是和？中是人心，和也是人心。

人皆有心，心分魂魄。魂又分天地人三魂。人魂主掌七情六欲。喜怒忧思悲恐惊，便是七情。

喜怒哀乐，皆是七情。七情皆是人心。

喜怒哀乐，就是指人的心情、情感、情绪等，它可以代指人心。

“喜怒哀乐之未发”，其实就是指心神之未发。

未，是指没有；发，是指生发、发展、发生、变化之意。也就是说人心要处于无喜无悲、无怒无忧、无惧无怖的情绪状态，也可以叫它是空灵状态、静谧状态。

人心如果能够处于这种空灵、静谧的状态，就叫做中。

老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复”。

致虚极者，是心；守静笃者，也是心。

己心达到虚无、静谧的状态，就是人的灵感可以源源不断爆发的精神状态。也就是守中、中的状态。

极，是指真；而不是指极致、极端、极点。虚没有极点，虚只有真假之分。

情感之未发，心绪没有升起变化的状态，就是中。

情感、心情、情绪生发之后，如果还能保持适中、中节，不走极端，就叫做和。

“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”

古人云：“得民心者，得天下”。

中也者，是民心；和也者，也是民心。喜怒哀乐，还是民心。

喜怒哀乐之未发，便是民心安静不动；足食、足兵、民信之；不尚贤，民心不争；不现可欲，民心不乱，这便是中，这便是天下最大的根本。

假如民心有所求，却仍能保持谦和、和顺、不走极端，天下便真正走上了通达、康庄的大道了。

“致中和，天地位焉，万物育焉”。

中和，就是中字加上和字。谁才能真正做到中和呢？唯有天地。

古人云：“天之道，损有余以补不足；人之道，损不足以奉有余。”

天之道，就是天地之道，就是中和之道，就是损有余以补不足之道。

假如人间也能达到天地之位，便也能致中和。

中和之道，其实就是损有余以补不足，这极为容易理解。然而几千年来，天下却都在损不足以奉有余。

致中和，需要喜怒哀乐之未发，需要私心不起，需要民心不乱。然而天下能够真正做到中和者，又能有几人呢？

为公、为民、为天下，便是致中和。

中庸者，用中也。庸，用也。中，民心之未发也。

未发则不乱，未发则不惧，未发则不贪、未发则不嗔、未发则不痴，未发则不忧不怒。此即为得民心。

私心即起，则民心不可得。