冬夜，山风凛冽，百丈禅师一觉醒来，冻得浑身哆嗦。

他伸手探探床前的火盆，尚有一丝温热，于是吩咐侍立一旁的灵佑说：“你拨一拨炉中，看看有火没有?”

灵佑拿起火棍草草拨了两下，说：“师父，炉中没火了。”

百丈禅师站起身来，拿过火棍深深一拨，拨出一点火星，给灵佑看，并说：“你说没有火，这是什么?”

灵佑顿觉醍醐灌顶，豁然开悟，忙叩首谢师。

百丈又说：“灵佑，你先前未悟只是暂时的，经书上曾说，要想认识佛性的义理，应当观察时节的条件和关系。时节既然到了，如迷忽悟，如忘忽忆，才能了悟本体心性不是从身外去寻找的。对此你今天已经有所认识，自己应好好地爱护。”

“火”喻比本体心性，原本自身已具备，迷时不见悟时逢。

沩山由此发悟，百丈因此说对于本体心性的了悟，就好比小虫蚀木一样，虽则偶然，但点滴积累，总会了悟的。

不管覆盖在修行者纯粹人性之上的烦恼有多厚，只要不失时机地深拨，终究还是可以使纯真人性显露出来。由此可见，一个高明的禅师，往往能把握住啐啄同时的时机。

《碧岩录》第十一则说：“大凡云游的人，应具有啐啄同时的应用，方可称为衲僧(真正的禅僧)。”

鸡蛋快要孵出小鸡时，小鸡在壳里嗑，这叫“啐”；母鸡在壳外嗑，这叫“啄”。啐啄同时，新的生命才能产生。如果没到一定的时机，则母鸡的啄不但无益，反而会给壳里的小鸡带来危险。

沩山悟道因缘，就很好地体现了把握得恰到好处的啐啄之机。

与“啐啄同时”一样，禅宗经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。

有两派禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。

“你到哪里去?”其中的一个问道。

“脚到哪里，我到哪里。”另一个答道。

这个小沙弥感到难以回答，于是向他的师父求教应对之术。师父对他说：“明天早晨，你遇见那个小家伙时，如果他再这样答你，你就问他：’如果没有脚你到哪里去?’这样你必胜无疑。”

次日清晨，两个小沙弥又相见了。

“你到哪里去?”前一个问道。

“风到哪里，我到哪里。”另一个答道。

这句答话又难倒了他，于是他又向师父求教。师父提示说：“你去问他：’假如没有风你到哪里?’”

第三天早晨，这两个孩子又相遇了。

“你到哪里去?”前一个问道。

“我到市场去。”另一个回答。