当我们受困于抑郁症，我们最大的感受就是不快乐，所以我们往往把获取快乐作为疗愈的方向，于是头脑投射出更多的目标，并固执地认为当我们实现了这些目标我们就会快乐，当我们有钱了我们就会快乐，当我们找到了理想的工作就会快乐，当我们找到了爱情，我们就会快乐，当我们抑郁症好了，我们就会快乐。这恰恰是疗愈方向性错误问题。

诚然，这的的确确能够给我们带来快乐的体验，但如果我们无法从内在升起稳定的精神能量，那么所有向外追求的快乐如同电光火石般转瞬即逝，无法通过头脑找寻到你想要的快乐，因为快乐跟众多其他的情绪一样遵循二元的周期，你追求有多少快乐，就有多少不快乐在等待着你，所以你就需要不断通过加大刺激头脑获得更大的快乐，循环往复永不停息。

发表在《行为科学最新观点》上的一项新研究表明：过分关注幸福（或缺乏幸福）可能是你追求幸福的永久障碍。

相反，接纳你痛苦的情绪，才能让你更好地释放真正的幸福。

加州大学伯克利分校的心理学家解释说：“极度重视幸福的人在短期和长期都不太可能获得幸福。” “科学家认为重视幸福却适得其反的一个原因是，在幸福触手可及的时候，它可能会让人们感到更加失望。”

通过头脑向外追求快乐，思维就会成瘾，很多人在追求快乐的道路上不断地制造喧嚣而迷失了自我。你要做的就是在当下做你该做的事情。不被习惯和思维拽着向外去寻找快乐，那么你的身心就会处于宁静和从容之中。就算你被关在监狱里，就算你坐在轮椅上，就算你被逼得无处藏身。那么你也能够从这份宁静当中获得快乐。

颜回一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。通过头脑向外寻求快乐，在思维情绪的加持下，就会制造更多的欲望来满足自己，欲望没有实现就痛苦，实现后就空虚。当你不断追寻快乐，就更加衬托出自己的痛苦。

换一个角度来看，所谓的抑郁症就是在追求快乐的道路上折戟沉沙的结果。

当我们来到这个婆娑世界，红尘滚滚，没有人免于伤害，没有人可以免于痛苦，所以人类不断地丰富物质，不断制造娱乐来抗拒内心的孤独和空虚，但事实上，随着人类文明的发展，大部分人已经过了衣不果腹的阶段，也有很大一部分人已经过上小康的生活，但并没有等来所谓的幸福，反而是更加的焦虑和痛苦。

为什么现代人非常容易焦虑抑郁？实际上《易经》已经给出了答案，《易经》之乾篇有这样的阐述：“九四，重刚而不中，上不在天,下不在田，中不在人。”

上不在天：指的是我们缺乏了自己的精神信仰，缺乏了对道的追寻，而是沉浸在感官的刺激中迷失了自我。

声色犬马的生活的确能取悦我们的头脑，但它同样让我们上瘾，于是我们不断寻求更大的刺激，来刺激自己的头脑，刺激多巴胺的分泌。来获得转瞬即逝的快乐。

传统儒家文化提到：达则兼济天下，穷则独善其身。当一个人失去了独立的自我意识，就会卷进集体无意识的漩涡，当自己的精神能量无法支撑死自己的时候，那么我们的人生如同叶片随风摆动。随时都在恐惧失去，都在恐惧得不到。

中不在人：随着城市化进程的加剧，成乡二元结构打破，大批的农村人口从院坝住上了高楼，从安静的农村走向喧嚣的城市，从熟悉的宗族关系走向陌生的关系。

脱离了原有熟悉的社群关系，以血缘为纽带的传统关系被打破。转而需要不断适合薄弱的同事关系工作关系。

在快节奏高压力高攀比的社会环境下，很多的情绪得不到看见，压力得不到缓解，内心得不到理解。

我们看似自由的背后，是更多的禁锢。我们看似繁华的背后，是更多的孤独。孤独感会带来更多的压抑、烦躁、恐惧。当这些情绪无法排解的时候，就会内化成自己的一部分，抑郁焦虑就会找上你。

下不在田：事实上人具有两种属性，自然属性和社会属性，中不在人讲的社会属性，而下不在田讲的就是自然属性。

而如今我们走在干净整洁的街上，映入眼帘的不是春暖花开自然环境，而是整齐划一的建筑，我们在感叹他们巧夺天工的技艺，却是感受到无穷无尽的压抑。

我们来自自然，终于自然，没有什么能有大自然的魔力，它天生的疗愈功能，它润物细无声般缝合你受伤的心灵。它无私而高贵的品质温暖着每一个众生。但我们已经与它们渐行渐远，这不得不说是现代文明发展的悲哀。

所以，当我们在向外扩张遇到阻碍，是必然的结果，如果我们学会放下头脑的追求，回归无善无恶的内心，就会发现我们本是大海，而不只是浪花，我们本是大树，不只是树叶，天空也可以如此蔚蓝，花儿也可以如此绽放，空谷幽兰