原文：

子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎’，先儒以学为效先觉之所为，如何？”

先生曰：“学是学去人欲，存天理。从事于去人欲存天理，则自正诸先觉，考诸古训，自下许多问辨、思索、存省、克治工夫。然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰效先觉之所为，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。‘时习’者，‘坐如尸’，非专习坐也，坐时习此心也；‘立如斋’，非专习立也，立时习此心也。‘说’ 是‘理义之说我心’之‘说’。人心本自说理义，如目本说色，耳本说声，惟为人欲所蔽、所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？”

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子仁问：“‘学而时习之，不亦说乎？’先儒（程朱）学的是先觉之所为，我们是后觉，在我们前面觉悟的，他们的做法，我们学而时习的内容是先觉的做法作为。这对吗？”

王阳明说：“又没说到点子上，所有的学是学去人欲，存天理。”

王阳明在南京时天天讲去人欲，存天理，“你整天做这个功课，即去人欲存天理，然后，你自正诸先觉，做功课之时，你以先觉为标准，哪儿对哪儿不对，你自己通过自正省察，你自己提高自己，这叫自正诸先觉。先觉已经不在身边了，你只能通过考诸古训。自下许多问辨、思索、存省、克治功夫。这些功夫，不过是为了去此心之人欲，存心之天理。这是‘学而时习之’学的内容，要以先觉为标准，如果你只是模仿先觉的行为，这才是学得的一件事，也是模仿表面而已。这属于求知于外，学了一个做派，没有学心性的功夫。”

“时习”者，“坐如尸”，“坐如尸”貌似是先觉之所为，并非让你学坐姿，而是让你学习这个心，学习“坐如尸”时的心，这个心要去人欲存天理。你“立如斋”，并非学习站姿，而是学习站立时的心。

下面一句是孟子的话，即“理义之说（悦）我心”，人这个动物，与其他的动物不一样，人有对理义产生喜悦的能力。我们为什么学习圣贤著作、信宗教、欣赏艺术品？

就是这种精神的东西，它对我们内心的满足，有时比吃穿更深切，这是人为精神动物的特点。人心本来就是喜悦理义的，就好像眼睛本来就喜欢好看的颜色，耳朵本来就喜欢好听的声音一样。这是人的共性。

所谓美学的共通感，是因为人有共通性，“口之于味也，有同嗜焉。耳之于声也，有同听焉。目之于色也，有同美焉”，人人所具，就像良知一样，人人具有。唯为人欲所蔽、所累，然后才有不悦。那些自暴自弃、邪恶之人，对这种义理一点儿向往和快乐都没有，是因为他被人欲遮蔽。

今天的人，应该将人欲每天都去一点，这样义理每天都会融洽、圆融。这样你怎么会不快乐呢？“学而时习之，不亦乐乎？”这种快乐是内在的、精神的喜乐。