《道德经》中不好定义的语言特色

《道德经》就是一部最接近生活的哲学，满载着生存的智慧。非常遗憾的是，直到现在，两千多年过去了，还是有这么多人不懂《道德经》。成书出版的，在网上高谈阔论的，更有甚者，儿童版的《道德经》也“应运而生”了。我们忍不住要问，翻译的，你读懂了吗？编辑的，你弄懂了吗？出版的、做广告的，你整明白了吗？成人玩玩也就行了，怎么好意思把一锅“浆糊”抬到孩子的面前？ 道怎么解读？不晓得；德是什么？答不上来。只晓得按字面意思“直译”，把经典的内容甩出去十万八千里。 这里，我们再来具体谈谈老子的语言特色。 智者老子的这种表达方式，在现代的文章中还不好找对应，只能勉强地称作富于逻辑思维的跳跃式表达。这种表达方式为文章的论述增色不少，同时也成了经典传播的又一“障碍”。 这种表达方式大都出现在文章中的某一句，甚至某一个字。要使得解读具有说服力，必须从全文着手。下面大家来看看究竟该怎么翻译？这样的表达方式又该怎么定义？ 例如： 一、“驰骋畋猎，令人心发狂”。 这句话出自《道德经》第十二章，解读的难点在一个“猎”字。 （原文）五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 文章简析：文章从视觉、听觉、味觉三个方面，告诫人们，不要在五彩缤纷、丰富多彩的物质世界里迷失自己。 解读：虽然有一个“猎”字·，但同具体的狩猎毫无关系。从全文来看，猎取的只能是财富，同飞禽走兽不沾边。打猎同猎取财富相比连小巫都算不上，而且文章都是概括性的论述。遗憾的是，对这句话的解读，竟然都是大同小异，除了打猎还是打猎。 二、“是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然”。 这句话出自《道德经》第二十六章，翻译的难点在“终日行”、“辎重”、“荣观”、“燕处”。 （原文）重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 内容简介：文章谈论的对象就是慎重和轻浮、冷静和急躁，以及它们之间的关系。 结构简析： 1、开门见山，说明稳重和冷静的重要性：“重为轻根，静为躁君”。 2、接着强调稳重的重要性。“是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然”：有知识修养的人，不管身在何处，也不管你是满身荣耀，还是身居高位，都必须要稳重。 3、表示遗憾。“奈何万乘之主，而以身轻天下”。 4、强调轻浮和急躁带来的不良后果。“轻则失根，躁则失君”。 解读：一提到“终日行”，就是“整天行走”。一提到“辎重”就是“行李”，就是“必备物件”，有谁整天行走都不离开行李的？文理上说不通嘛。前文明明告诉你“重为轻根”，从物质的“重”引出精神的“重”——稳重，怎么就视而不见呢？ 一看到“荣观”、“燕处”，就是“优美的环境豪华的生活”，就是“美食胜景华丽的居所”，怎么就不会解读为：满身荣耀，身居高位呢？人们看重的应该不是“花枝招展”，而是满身荣耀；燕子不都在高处吗？ 三、“万物负阴而抱阳，充气以为和”。 这句话出自道德经第四十二章，翻译的难点在“阴阳”二字。 （原文）道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 内容简析： 第一句，气体创造万物：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。 第二、三句，用阳光的向背引出万物喜好不同，社会的人们喜好也各不相同：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称”。 第四句，不同的喜好，各有长短优劣：“故物或损之而益，或益之而损”。 最后，违背这一认知是没有善终的，我把它当作指路的明灯：“人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父”。 解读：一提到“阴阳”，人们就习惯性地理解为山水之南北、人之男女、天地日月······，把它的最初最朴素的意思阳光的向背忘得一干二净，而这里的“阴阳”恰恰就是指背阴向阳。 文章的意思还不仅仅如此，借万物有的喜欢背阴，有的喜欢向阳，进而表达万物的喜好不同。都还没有完，从自然万物过度到人们的喜好也各不相同。“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称”。这句话表达的不就是这个意思吗？应该不会有异议吧？ 这样的表达方式在经典里还很多，例如：1、“智者不言，言者不知”。 2、“知其雄，守其雌，为天下溪”。 3、“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”。 4、“圣人皆孩之”等等。 这类句子都还没有翻译出来，文章的解读肯定不靠谱。如果有异议可以讨论。