蜀汉建兴十二年，即公元234年，诸葛亮六出祈山伐魏，驻军五丈原。在与魏军长时间的对垒中，诸葛亮因操劳过度而病重，生命即将走到尽头。

此时，诸葛亮的儿子诸葛瞻才八岁，他深知，自己已经没有时间教育儿子，于是临终之时，写下了86字的《诫子书》，将他对人生的深刻理解传达给年幼的儿子。

诫子书

夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！

“诫子书”的“诫”，是古代表达教诫、警敕的一种文体。明代吴讷《文章辨体序》中说：“按韵书：‘诫者，警敕之辞。’”

夫君子之行，静以修身，俭以养德。

诸葛亮开篇就直入主题，说：君子的品行，要做到“静”和“俭”，以此来修身养德。

君子是儒家的理想人格。经过百年批判，如今，儒家思想在社会中已经失去了广泛的社会认同，很少有人再以“君子”作为人格修养的目标，那么，诸葛亮的教训，还有现实意义吗？

我们先来看《论语·宪问篇》中孔子对君子的阐释：“子曰：‘君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。’”

不论是在什么样的社会制度与意识形态下，一个人一生所追求的人生状态，难道不就是不忧虑、不困惑、不恐惧吗？

而一个人要做到不忧虑、不困惑、不恐惧，最终都只能通过自我修养来实现。

康有为书法

诸葛亮告诉我们，要成为一个拥有仁、智、勇的品德的君子，实现不忧虑、不困惑、不恐惧的人生状态，就要通过“静”、“俭”来修身养德。

“静”与“俭”，这两个简简单单的字，就是自我修炼的核心方法。连道家的老子也说：“静以修身，俭以养生。”（《文子》）

静，不是简单的安静，而是要沉下心来，摒弃一切杂念，自我观照。心浮气躁之时，我们看到的只有自己纷乱的欲望，一个人只有心静，才能看得清自我，只有看得清自我，才能修炼自我。

俭，很多人都理解成俭朴节约，这是非常狭隘的理解。东汉许慎《说文解字》中解释说：“俭，约也。”清代段玉裁《说文解字注》中注解说：“约者，缠束也。俭者，不敢放侈之意。”

俭的意思，是自我约束，不要放纵自己的行为。俭朴节约，只是“俭”的一个方面。

一个人只有能控制自己的行为，才能让自己的行为显现出德性来。

金庸书“淡泊明志”

非淡泊无以明志，非宁静无以致远。

淡泊，即看淡名利。看淡名利，并不是否定名利，而是不以名利为目标，名利只是君子行事自然而然产生的附带效果。

明志，不是表明志向，而是使志向明晰出来。人有很多欲望，这些欲望常常让我们迷失。一个人只有自我约束，自我控制，达到淡泊的心理状态，才能穿透欲望的迷障，看清人生的方向。志就是人生的方向。

我们常说立志，立志并不是定下一个远大的人生目标，而是看清你内心最真实的渴望（不是欲望，欲望只是本能的表象），看清你来到这个世界上的目的。

宁静，即安宁清静。致远有二：一是看得远；二是行得远。

内心安宁清静的人，看得清自我，也就看得清世界，看得清自我与世界，不在个人的欲望中迷失，不被世界的表象所欺骗，人生便能走得更远。

曾国藩书“宁静致远”

夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。

一个人有品德，有志向，还要有才能。才能只能通过学习来培养，而学习又必须要有安宁清静的内心才学得好。

一个人只能通过不断地学习，才能不断地增广才能，一个人只有拥有明晰的人生方向，才能孜孜不倦地学习，最终学有所成。

淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！

淫慢：放纵懈怠，过度享乐。励精：磨砺精神。险躁：轻慢浮躁。治性：修养性情。治，修养；一说通“冶”。接世，接触社会，承担事务，作出贡献。将复何及：又怎么来得及。

一个人如果放纵懈怠，就不能磨砺精神，一个人如果轻慢浮躁，就不能修养性情。人的年龄随着光阴流逝，意志在岁月中消磨，最终，人就会像树叶一样枯萎败落，无法在社会中作出贡献，只能悲哀地呆在家中，那时还怎么来得及呢？

沙孟海书“宁静致远”

“悲守穷庐”四字，容易引起人们的误解，仿佛诸葛亮追求就是高宅华屋，这显然与“非淡泊无以明志”一句相矛盾。

穷的本义，并不是没有钱的意思，而是困窘之意。“穷”繁体写作“窮”，“躬”的本义是人的整体身体。身居穴下为“窮”，形容一个处于非常困窘的境地之中。

古人表达生活的困窘用“贫”，与“富”相对，表达人生不得志用“穷”，与“达”相对。

所以，诸葛亮的“悲守穷庐”，表达的是一个人只能困居家中，不能施展自己的才能，实现自己的志向。

放纵懈怠，轻慢浮躁，一个人的精神与意志，就在岁月中慢慢消磨没了，自然也就成为了一个无所作为的人。这反过来强调了静、俭、淡泊、宁静的重要性。

诸葛亮的这篇《诫子书》，虽然只有86个字，但字字金玉，对我们的人生大有益处。