“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

这是道德经第四十八章原文。本章主要论述了无为之道，取信之道。也可以说是践行之道。

上一章是认知之道，本章就是践行之道。上一章是论述知，本章就是论述行，二者合一就是知行合一。

有的人在家中学，有的人在学校中学，有的人在社会中学。这也就是所谓的学校教育、家庭教育、社会教育。人一生所学也就只有这三种而已。

人们之所以求学是为了求知，是为了提高认识和认知。求学的目标与目的是知，但是求学的过程与行为，却又是行。

所以，无论为学还是为道，都不是单纯的知或行，它们本身都是一种知行合一的行动。

为学的过程，就是一种学习、吸收、积累，并对万物分门别类的过程。

为道的过程，就是归纳、总结、抽象，并探秘万物本质规律的过程。

为学是为了不断收集和扩展有关于万物表面现象的一切信息；

为道则是为了对这些信息进行归纳和总结，从而让人们能够真正的利用它们。

人一生都在为学，人一生也都在为道。

为学的场景只有三个，分别是：家庭、学校和社会。

为道的场景，则随时随地、时时刻刻都在进行。

只要人们还在思考、还在动脑，那就都是在行道。只不过就是有的人道行低，有的人道行高罢了。

为学并不容易，所以有的人学问深，有的人学问浅。为道也不容易，所以有的人道行高，有的人道行低。

在古代，由于生存的压力，人们整日为了生存而奔忙，很多人都不知道上学的好处；

在现代，由于道学的晦涩难懂，大道无形、道隐无名，很多人都不清楚“道”是否存在。

人生应该如何求学？如何求道？

老子说：“为学日益，为道日损”。

为学，就是指每天的学问与知识都要增加一点、增益一点。如此一来，长此以往，人们自然就会变得越来越博学。而为道则相反。

为道，就是指每天的知识与学问都要归纳、压缩、合并一些。长此以往，人的道行就会变得越来越高深。有些人甚至可以一眼看懂他人的内心，或者一眼看清事物的本质。

为学是为了吸收知识、拓展知识；为道是为了运用知识、践行知识。

古人云：“一阴一阳之谓道”。

不仅万物皆负阴而抱阳，善恶、前后、难易、高下、大小、增益等也都是阴阳。一前一后、一文一武、一张一弛、一损一益，都等同于一阴一阳。

益，是增益、增加；损，是归纳、总结、合并，就相当于是减损、减少。

所以，损不是真的减少，而只是归纳、总结而已。

“损之又损，以至于无为。无为而无不为”。

为学是益之又益，以至于博学，以至于无可增益；

为道是损之又损，以至于无可减损，以至于归纳于一，以至于无为，以至于无法再减损。

当你在为道的过程中，已经可以做到无可减损的时候，那么就说明你的道行已经极为高深了。

当你能够把万物归纳为一的时候，也就能一眼看清万事万物的本源与本质了，也就可以实现无所不为了。

万物归一，便是无为。无为之道，便是得一之道，也是执一之道。

老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生”。

得一之道，就是无为之道，就是无可损之道，就是万物归一之道。

无为而无不为，就是指执掌万物本源之牛耳，便可以实现无所不为。

谁才可以做到执一而为呢？唯有圣人。这也就是所谓的“圣人抱一为天下式”。

孔子说：“吾道一以贯之，其恕而已矣”。

孔子也是执一而行，其一为“恕”。

“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

取天下，是指取信于天下，就是取得天下人的信任。

要想真正取信于天下人，需要在和平、安宁、无事的时候进行。等到天下动荡、危机、有事的时候，无论做多少努力，都不足以真正取得天下人的信任。

在天下人之间，如果要建立起互相信任，只能在安宁、无事、平和的状态下进行，才会有效果；

人们常说：“同享福，共患难”。

假如人们在同享福的时候，无法相互建立起信任，那么在需要共患难的时候就更难建立起信任。

在一天之中，开心的时候，就是享福的时候；不开心的时候，就是患难的时候。

在士兵之中，不打仗的时候，就是享福的时候；冲锋陷阵的时候，就是患难的时候。

人与人之间的信任，只能在无事的状态下获得。及其有事，则不足以取天下。这就是取天下的根本之道，也叫做无为之道。

然而，世人大多都喜欢在无事的时候，在和平、安宁的时候，胡乱地作为，只知为己，不但不去建立信任，反而任意践踏彼此的互信。

圣人常以无为取天下，不肖之人常以有为失天下。

贤人常以执一保天下，庸人常以刚愎乱天下。

万物归一，就是道损为一，就是道损为无。无为之道，就是万物归一之道。

圣人执一，就犹如圣人无为。

平常人执掌万物，圣人执掌道一。

道即是万物。万物与道，本是一体。

万物皆有表里（阴阳）。万物是万物之表，道是万物之里。