有一次，佛陀在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里，先到了一位年轻的出家人。

年轻人和佛陀彼此并不相识，佛陀将这出家人端详一遍，就这样想：这年轻人的仪态举止都很可喜，我不妨盘问他一番。于是佛就问他：“比丘啊！你是在谁的名下出家的？谁是你的导师？你服膺谁的教诫？”

“同修啊！”那年轻人回答说：“有一位名叫乔答摩的释迦种后裔，离开了释迦族做了出家人。他的声名远扬，据说已得了阿罗汉果，是一位觉行圆满的尊者。我是那位世尊名下出家的。他是我的师傅，我服膺他的教诫。”

“那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在住在那里呢？”

“在北方的国土中。同修啊！有一个城市叫做舍卫，那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在就住在那里。”

“你见过他吗？那位世尊，如果你见到他，会认识他吗？”

“我从来没见过那位尊者，假使我见到他，也不会认识他。”

佛陀知道，这不相识的青年是在他名下出家的。佛陀不透露自己的身份，说道：“比丘啊！我来将法传授与你吧。你留神听著！我要讲啦！”

“好的，同修！”年轻人答应道。

于是，佛陀为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。

一直到这部经讲完之后，这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大悟，原来那讲话的人正是佛陀。

于是他站起来，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊谢罪，因他不明就里，竟把世尊叫做同修。然后他请求世尊为他授戒，准他参加僧伽。

佛陀问他有没有准备衣和钵，弗加沙回说没有。佛陀说如来不能为没有衣钵的人授戒，弗加沙闻言就出去张罗衣钵，但不幸被一只母牛角触致死。

后来这噩耗传到佛陀处，佛即宣称弗加沙是一位圣者，已经澈见真理，得不还果，在他再生之地，即可得阿罗汉果，死后永不再回到这世界来。

这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法，就瞭解佛所说义，他并不知道说法的是谁，所说的是谁的法却见到了真理。只要药好，就可治病，用不着知道方子是谁配的，药是那里来的。

巴利文佛典里有一个字saddha，梵文作sraddha，一般都译作“信”或“相”、“信”。

但是saddha不是单纯的“信”，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说，saddha确含有若干“信”的成份。那是只对佛、法、僧的虔敬而言的。

根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法，信有三种形态：

(一)完全而坚定地确信某一事物的存在；

(二)见功德生宁静的喜悦；

(三)欲达成某一目的的深愿。

不论怎样解释，多数人所了解的信（相信），都与佛极少关涉。

一般“相信”之所以产生，全在无“见”；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。

如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信的问题，因为你看不见。

但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题便无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：“悟时如睹掌中珍。”