【经典正考】五脏附会五行的今、古文经之说

——《素问·金匮真言论》五行生成数与河图之关系梳理

1、五脏附会五行的今、古文经之说

金栋按：在汉代，五脏附会五行去推演有两种说法，即今文经与古文经之说。为何？

西汉武帝时期，设立“五经”博士，其所用经书乃汉时流行之隶书，后称“今文经”。后来散于民间、藏于墙壁中之古经书逐渐被发现，而其字形乃用先秦古籀文（篆字）书写，后称“古文经”。

两汉时期，西汉盛行今文经学，占统治地位；西汉末至东汉以古文经盛行，占统治地位。由于家法不同，对于五经之次序，绝不随意变更、乱写。

今文经五经之次序，按其内容程度之深浅（周予同《群经通论》），分别是《诗》《书》《礼》《易》《春秋》，见《庄子·天下篇》《天运篇》及《史记·儒林传》等传世典籍。如《史记·儒林传》序汉初传经之诸儒说：

“自是之后，言《诗》，于鲁则申培公，于齐则辕固生，于燕则韩太傅。言《尚书》，自济南伏生。言《礼》，自鲁高堂生。言《易》，自淄川田生。言《春秋》，于齐、鲁自胡毋生，于赵自董仲舒。”

古文经五经之次序，按其产生年代之先后（周予同《群经通论》），分别是《易》《书》《诗》《礼》《春秋》，见《汉志·六艺略》《汉书·儒林传》。如《汉书·儒林传》说：

“汉兴，言《易》自淄川田生。言《书》自济南伏生。言《诗》，于鲁则申培公，于齐则辕固生，燕则韩太傅。言《礼》则鲁高堂生。言《春秋》，于齐则胡毋生，于赵则董仲舒。”

对于汉代今、古文经和经学之说，赵洪钧先生《内经时代》说：

“汉初，一部分儒生利用当时通俗的隶书写出经文教学生，朝廷立他们为博士。他们的经后来称为今文经。解释今文经即今文经学。这时只有少数儒生用秦以前的字形写的老本子在民间传授。西汉末，由于王莽的政治需要，古文经——新经出现了好几种，按当时重视的顺序为：《周礼》《尚书》《左传》《毛诗》等。古文经出现后，形成了新学——古文经学（‘新学’指为王莽服务的‘新’朝服务的经学，这个名词定型于康有为的《新学伪经考》）

“此前的经学反而称为今文经学。东汉末，古文经学大胜。此后，今文经学直到清末才翻身。我们现在最常作为资料书查考的《十三经注疏》，是以古文经及其经学为主的。与本书关系最密切的是《尚书》，涉及《内经时代》的古文经要加上《左传》和本来不属于经的《国语》。

“据《史记》记载，古文《尚书》是景帝末年鲁恭王从孔子的老宅墙中挖出来的。……研究《尚书》的专著很多……从研究《内经》出发，我们并不强调古文《尚书》比今文《尚书》多出多少内容或谁是真经。关键在于古文《尚书》经学，关于五脏配五行的说法与今文《尚书》经学大相径庭，而五行在两种经中都是那几个字。古人解《尚书·洪范》中的水、火、木、金、土时，都要上联《周易》下牵《月令》，把天地人扯到一起。今本《月令》祭先何脏的说法就是古文家言。《月令》原是专书，后归入《礼记》。古文经学自东汉中叶才开始与今文抗衡，东汉末战败今文。《内经》之五脏配五行与今文经学说相同，这一背景提示《内经》的有关内容理应成书于东汉中叶以前。

“为今文经学争的独尊地位的关键一步，是董仲舒吸取阴阳五行学说大发挥《春秋公羊传》。早期的古文经学不讲阴阳五行，无资格与今文经学争锋。东汉末，郑玄博习古文、今文、谶纬之学，取今文之长融入古文。古文经学无论是讲典章制度（主要靠《周礼》）、解释《春秋》（主要靠《左传》），还是讲阴阳五行，都比今文丰富了。今文经学从此崩溃。”

那么，今、古文经是如何将五脏附会五行的呢？

龙伯坚、龙式昭《黄帝内经集解·素问》说：

“五脏和五行的配合……在古代有两种不同的说法。一种是《今文尚书》欧阳说，这一配合是肝木、心火、脾土、肺金、肾水。一种是《古文尚书》说，这一配合是脾木、肺火、心土、肝金、肾水。这两种说法，古代医家都采用过。《周礼·秋官司寇·大司寇》‘以肺石达穷民’句下，贾公彦疏引《阴阳疗疾法》说：‘肺属南方火。’可见著《阴阳疗疾法》的这一位医学家采用的和《古文尚书》说相同。“《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》《淮南子·时则训》所说也都与《古文尚书》说相同。但是《黄帝内经》采用的却和《今文尚书》欧阳说相同。西汉是今文家最兴盛的时代，所以今文说占了上风，古文说后来在医学上完全淹没了。

“郑玄说：‘今医病之法，以肝为木……’这是说，现在医学上五脏和五行的配合和《今文尚书》说相同，然后才能治愈疾病，否则不死即会变厉害。……古文说所讲五脏与五行配合的位置，是根据祭祀的时候所宰杀的动物的向南的五脏实际位置排列的，所以脾在左，肝在右，肺在上，肾在下，心在中……今文说所讲的五脏与五行配合的位置，则是根据理想的”位置。

所谓“理想的”位置，当指五脏附会五行体性而言。如下说。

（1）今文经之说：指人体五脏附会五行，其顺序和配法是肝、心、脾、肺、肾之五脏配木、火、土、金、水之五行，这是以体性而言，是目前成熟定型的说法，一直指导中医临床说理，并诊治疾病。

五脏与五行相配，在《素问》《灵枢》中多是与“阴阳四时五方”等合言之，从而体现《素问》《灵枢》天人相应的理论体系。如《素问·金匮真言论》《阴阳应象大论》《六节脏象论》《脏气法时论》《五运行大论》《灵枢·顺气一日分为四时》等篇。

五脏附会五行之今文经之说（《素问·金匮真言论》）

《素问·刺禁论》左肝右肺之说

以体性而言，明确指出五脏与五行相配的关系，见于今文《尚书》欧阳说，并非首见于《素问》《灵枢》。如东汉许慎《五经异义·五藏所属》说：

“今《尚书》欧阳说：‘肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；肾，水也。’”

所谓体性，如《尚书·洪范》所说“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑”是也。

孔安国《传》说：“水曰润下，火曰炎上，言其自然之常性。木曰曲直，金曰从革，木可以揉曲直，金可以改更。土爰稼穑，种曰稼，敛曰穡；土可以种，可以敛。”

孔颖达《疏》说：“此亦言其性也。揉曲直者，为器有须曲直也。可改更者，可销铸以为器也。木可以揉令曲直，金可以从人改更，言其可为人用之义也。由此而观，水则润下，可用于灌溉；火则炎上，可用于炊爨，亦可知也。水既纯阴，故润下趋阴。火是纯阳，故炎上趋阳。木、金阴阳相杂，故可曲直改更也。郑玄《周礼》注云：‘种谷曰稼，若嫁女之有所生。’然则穡是惜也，言聚畜之可惜也。共为治田之事，分为种、敛二名耳。土上所为，故为土性。上文润下、炎上、曲直、从革，即是水、火、木、金体有本性。其稼穑以人事为名，非是土之本性。生物是土之本性，其稼穑非土本性也。”

《白虎通·五行》说：“五行之性，或上或下何？火者阳也，尊，故上。水者阴也，卑，故下。木者少阳，金者少阴，有中和之性，故可曲直从革。土者最大，苞含物将生者出，将归者入，不嫌清浊为万物。《尚书》曰：‘水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。’五行所以二阳三阴何？尊者配天，金木水火，阴阳自偶。”

五脏以体性而言，《素问》《灵枢》有之。如

①《素问·金匮真言论》说：

“背为阳，阳中之阳心也；背为阳，阳中之阴肺也；腹为阴，阴中之阴肾也；腹为阴，阴中之阳肝也；腹为阴，阴中之至阴脾也”；

“东方青色，入通于肝”，“南方赤色，入通于心”，“中央黄色，入通于脾”，“西方白色，入通于肺”，“北方黑色，入通于肾”。

②《素问·阴阳应象大论》说：

“东方生风，风生木……神在天为风，在地为木……在脏为肝”，“南方生热，热生火……其在天为热，在地为火……在脏为心”，“中央生湿，湿生土……其在天为湿，在地为土……在脏为脾”，“西方生燥，燥生金……其在天为燥，在地为金”，“北方生寒，寒生水……其在天为寒，在地为水……在脏为肾”。

③《素问·六节脏象论》说：

“心者……为阳中之太阳，通于夏气”，“肺者……为阳中之太（少）阴，通于秋气”，“肾者……为阴中之少（太）阴，通于冬气”，肝者……此为阳（阴）中之少阳，通于春气”，“脾……此至阴之类，通于土气”。

④《灵枢·九针十二原》说：

“阳中之少阴，肺也”，“阳中之太阳，心也”，“阴中之少阳，肝也”，“阴中之至阴，脾也”，“阴中之太阴，肾也”。

由上可知：

肝是木脏，为阴中之少阳，通于春气，方位在东，其色青；

心是火脏，为阳中之太阳，通于夏气，方位在南，其色赤；

脾是土脏，为阴中之至阴，通于土气，方位在中央，其色黄；

肺是金脏，为阳中之少阴，通于秋气，方位在西，其色白；

肾是水脏，为阴中之太阴，通于冬气，方位在北，其色黑。

因中医不重解剖重关系（天人相应之附会推演），故才保留了目前配法。

（2）古文经之说：五脏附会五行的另一套说法，以儒家祭礼牺牲五脏解剖位置而来。即肺在上，肾在下，心居中央，左是脾，右为肝。面南而立，上南下北，左东右西，五脏配五行为：左脾即东方配木，上肺即南方配火，心居中央以配土，右肝即西方配金，下肾即北方配水。此源于古文《尚书》欧阳说，与《礼记·月令》《淮南子·时则训》五时祭脏有关。《素问》《灵枢》无此说。

五脏附会五行之古文经之说（《太玄经》《月令》《时则训》）

《五经异义·五藏所属》说：

“古《尚书》说：‘脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。’许慎案：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾’，与古《尚书》同。”

郑玄驳之说：

“《月令》祭四时之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在后而肾在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小却故祭先肝。肾也、脾也俱在鬲下。肺也、心也、肝也俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不得同五行之气。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也。若反其术，不死为剧。”

郑玄驳之“《月令》祭四时之位，乃其五脏之上下次之耳”，指儒家祭礼牺牲五脏解剖部位的上下次序。上肺下肾，左脾右肝中间心，即古文《尚书》五脏附五行具体所指。如宋·司马光《太玄集注·玄数》说：

“肺极上以覆，肾极下以潜，心居中央以象君德，而左脾、右肝承之，以位五行。《月令》春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾，此玄符也。是故肺藏气者火也，肾藏精者水也，心藏神者土也，脾藏思者木也，肝藏血者金也。其为体（性）也，则脾土、肺金、心火、肝木、肾水。”

2、五脏附会五行“天人合一”三家四时五季祭脏之推演（古文经之说）

（1）《吕氏春秋·卷第一·孟春纪》说：

“孟春之月，日在营室，昏参中，旦尾中。其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其虫鳞，其音角，律中太簇，其数八，其味酸，其臭羶，其祀户，祭先脾……”（春祭脾）

《吕氏春秋·卷第四·孟夏纪》说：

“孟夏之月，日在毕，昏翼中，旦婺女中。其日丙丁，其帝炎帝，其神祝融，其虫羽，其音徵，律中仲吕，其数七，其性礼，其事视（金栋按：《礼记·月令》《淮南子·时则训》无此六字），其味苦，其臭焦，其祀灶，祭先肺……”（夏祭肺）

《吕氏春秋·卷第七·孟秋纪》说：

“孟秋之月，日在翼，昏斗中，旦毕中。其日庚辛，其帝少皞，其神蓐收，其虫毛，其音商，律中夷则，其数九，其味辛，其臭腥，其祀门，祭先肝……”（秋祭肝）

《吕氏春秋·卷第十·孟冬纪》说：

“孟冬之月，日在尾，昏危中，旦七星中。其日壬癸，其帝颛顼，其神玄冥，其虫介，其音羽，律中应鐘，其数六，其味咸，其臭朽，其祀行，祭先肾……”（冬祭肾）

缺季夏（长夏）之月祭心。

（2）《礼记·月令》

金栋按：孔颖达《礼记正义》说：“按郑《目录》云：‘名曰《月令》者，以其记十二月政之所行也，本《吕氏春秋·十二月纪》之首章也，以礼家好事抄合之，后人因题之名曰《礼记》。’”

《月令》篇，本于《吕氏春秋·十二纪》之说，其孟春、孟夏、孟秋、孟冬之月之所述，二者同，然《十二纪》缺“季夏之月祭心”，故《礼记·月令》补之，即下说：

“季夏之月……中央土，其日戊己，其帝黄帝，其神后土，其虫倮，其音宫，律中黄钟之宫，其数五，其味甘，其臭香，其祀中霤，祭先心……”（季夏祭心）

（3）《淮南子·时则训》说：

“孟春之月：招摇指寅，昏参中，旦尾中。其位东方，其日甲乙，盛德在木。其虫鳞，其音角，律中太簇，其数八，其味酸，其臭羶，其祀户，祭先脾……”（春祭脾）

“孟夏之月，招摇指巳，昏翼中，旦婺女中。其位南方，其日丙丁，盛德在火。其虫羽，其音徵，律中仲吕，其数七，其味苦，其臭焦，其祀灶，祭先肺……”（夏祭肺）

“季夏之月：招摇指未，昏心中，旦奎中。其位中央，其日戊己，盛德在土。其虫蠃，其音宫，律中百鐘，其数五，其味甘，其臭香，其祀中霤，祭先心……”（季夏祭心）

“孟秋之月：招摇指申，昏斗中，旦毕中。其位西方，其日庚辛，盛德在金。其虫毛，其音商，律中夷则，其数九，其味辛，其臭腥，其祀门，祭先肝……”（秋祭肝）

“孟冬之月：招摇指亥，昏危中，旦七星中。其位北方，其日壬癸，盛德在水。其虫介，其音羽，律中应鐘，其数六，其味咸，其臭腐，其祀井，祭先肾……”（冬祭肾）

金栋按：以上三家四时五季祭脏之说，源于牺牲南首之解剖位置，即上肺、下肾、左脾、右肝、中间心，亦即祭其本脏（自用其脏）——春祭脾、夏祭肺、季夏祭心、秋祭肝、冬祭肾，非用其所胜之脏。附会五行、五方则为——春配木、东、脾，夏配火、南、肺，季夏配土、中央、心，秋配金、西、肝，冬配水、北、肾，乃源于儒家祭礼，与古文《尚书》同（见上引许慎《五经异义·五藏所属》）。对此，《礼记正义》有说，引如下：

祭先脾，郑玄注：“祀之先祭脾者，春为阳中，于藏直脾，脾为尊。”

祭先肺，郑玄注：“祀之先祭肺者，阳位在上，肺亦在上，肺为尊也。”

祭先心，郑玄注：“祀之先祭心者，五藏之次心次肺，至此，心为尊也。”

祭先肝，郑玄注：“祀之先祭肝者，秋为阴中，于藏直肝，肝为尊也。”

祭先肾，郑玄注：“祀之先祭肾者，阴位在下，肾亦在下，肾为尊也。”

孔颖达《疏》说：

“脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊位。所以春位当脾者，牲立（位）南首，肺最在前面而当夏也，肾最在后而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾。从肺稍却而当心，故中央主心。从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生，主五藏，则不然矣。故《异义》云：‘《今文尚书》欧阳说：肝，木也；心，火也：脾，土也；肺，金也；肾，水也。《古尚书》说：脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。许慎按：《月令》：春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾。’与《古尚书》同。

“郑驳之云：‘《月令》祭四时之位，乃其五藏之上下次之耳。冬位在后而肾在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小却故祭先肝。肾也、脾也俱在鬲下。肺也、心也、肝也俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不得同五行之气。今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也。若反其术，不死为剧。’如郑此言，五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。”

对于郑玄“驳之云”，清·王引之《经义述闻》说：

“引之谨案：如郑说以藏之上下为次，则肺最在上，心次之，脾又次之，经何以不言春祭先肺、夏祭先心、中央祭先脾乎？如谓牲位南首，肺最在前面而当夏，肾最在后而当冬，则脾未尝在左而当春，肝未尝在右而当秋，何以春祭先脾而秋祭先肝乎？……反复求之，郑说殆未允，当以许氏《五经异义》之说为长。……盖自古以五行说五藏者，惟肾为水藏无异词，而脾肺心肝则皆有两说。今、古文《尚书》虽未知孰是，……‘自用其藏’之说是也，‘用其所胜’之说非也。木、火、土、金、水既各有所主之藏，何反不用其所主，而用其所胜乎？……由冬祭先肾推之，则木、火、土、金，皆自用其藏可知。故曰‘自用其藏之说是也，用其所胜之说非也。’”

愚见以为，古文《尚书》之五脏附五行，乃源于人体解剖位置之上下次序，即“以位五行”，司马氏说得非常清楚；今文《尚书》五脏附五行之说，乃源于五行之体性，即“比类取象”推演而来。《内经》言五脏附五行，与今文《尚书》同。此充分说明，医家不重解剖重关系，所以才有了郑注“今医病之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也。若反其术，不死为据”之说法。（赵洪钧著、金栋补注《正说内经》）

赵洪钧先生《内经时代》说：

“《尚书》古文说也好，今文说也好，都不过是在用五行说使祭脏规范化、理论化。古代许多祭祀与季节、时令有关，更有五行化的需要。今文经学自西汉初兴起，至东汉初一直受到官方保护。《内经》之五脏配五行与今文《尚书》说相同，应是当时统治思想的表现，有关内容不会早于汉初。阴阳五行说不与内脏挂钩不便说明医理。笔者由以上初考发现，这种学说竟然由祭脏五行化的儒家学说中来。”

要之，五脏附会五行说源于儒家祭礼。

又，感兴趣者，可参看拙注《正说内经》与拙著《医经钩考》相关内容。

3、《素问·金匮真言论》五行生成数与河图之关系梳理

《素问·金匮真言论》说：

“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝……其数八”，

“南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心……其数七”，

“中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾……其数五”，

“西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺……其数九”，

“北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾……其数六”。图如下：

《素问·金匮真言论》五行生成数

经文中“八、七、五、九、六”之数，汉代谓之五行生成数，非称“河图”，并见于《吕氏春秋·十二纪》《礼记·月令》及《淮南子·时则训》等战国西汉典籍（见上说）。而西汉扬雄《太玄经》以其数谓之“玄数”，说：

“三八为木，为东方，为春，日甲乙，辰寅卯，声角，色青，味酸，臭羶，形诎信，生火，胜土，时生，藏脾……

“四九为金，为西方，为秋，日庚辛，辰申酉，声商，色白，味辛，臭腥，形革，生水，胜木，时杀，藏肝……

“二七为火，为南方，为夏，日丙丁，辰巳午，声徵，色赤，味苦，臭焦，形上，生土，胜金，时养，藏肺……

“一六为水，为北方，为冬，日壬癸，辰亥子，声羽，色黑，味咸，臭朽，形下，生木，胜火，时藏，藏肾……

“五五为土，为中央，为四维，日戊己，辰辰未戌丑，声宫，色黄，味甘，臭芳，形殖，生金，胜水，时该，藏心……”

晋·范望注：“王则为五，废为十也。重言五者，十可知也。不言十者，以见九赞也。阳举则阴从，重五以见十，隐十以见玄之大义也。”

宋·司马光《太玄集注》说：

“肺极上以覆，肾极下以潜，心居中央以象君德，而左脾右肝承之，以位五行。《月令》春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先肾，此玄符也。是故肺藏气者火也，肾藏精者水也，心藏神者土也，脾藏思者木也，肝藏血者金也（金栋按：儒家古文经之说）。其为体也，则脾土、肺金、心火、肝木、肾水（金栋按：儒家今文经之说）。”

以其图谓之“玄图”，说：

“一与六共宗（金栋按：北方），二与七共朋（金栋按：南方），三与八成友（金栋按：东方），四与九同道（金栋按：西方），五与五相守（金栋按：中央）。”

据上说，《玄数》《玄图》与五行五脏（古文经）相配示意图如下：

《玄数》《玄图》与五行五脏（古文经）相配

汉儒认为，天地五行生成于数。《礼记·月令》郑玄注：“数者，五行佐天地生物成物之次也。《易》曰：‘天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。’”

五行生成数指一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。一、二、三、四、五，分别代表五行——水、火、木、金、土之生数，源于《尚书·洪范》说：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”由于土居中为万物之母，若每一生数再加五，则变为各自的所谓成数。生数为一至五，象征事物之发生；成数六至十，代表事物之形成。

汉儒刘歆据《洪范》五行之名次“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”结合《易·系辞传》天地数“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”推演出阴阳五行宇宙生成模式，最后定型于东汉大儒郑玄（加上方位）注《周易》，说：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并（天一生水，地六成之）；天七成火于南，与地二并（地二生火，天七成之）；地八成木于东，与天三并（天三生木，地八成之）；天九成金于西，与地四并（地四生金，天九成之）；地十成土于中，与天五并（天五生土，地十成之）也。”如下图

汉代天地五行生成数

南宋·朱熹《周易本义》说：“此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓‘河图’者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。”如下图

朱熹《周易本义》卷首九图之河图

据易学史料，现在所见到的黑白点“河图”，中原大地久已失传，至宋代始有。宋儒治《易》，以《易传》之注附会推演发明的河图，“除了增加《周易》的神秘色彩外，对阐释《周易》原旨，并无积极作用，且易于被后人附会发挥，使其更加玄妙怪诞……更反映了宋人对《周易》经传的错误理解。”（刘大钧《周易概论》）故清儒黄宗羲《易学象数论》、毛奇龄《毛奇龄易著四种》、胡渭《易图明辨》等早已否定其说。

要之，汉代有宋儒所谓“河图”，见于《素问》等典籍，只不过汉时并不叫“河图”。《金匮真言论》五行生成数是宋儒河图数，《太玄经》谓之“玄数”。《素问》的内容在先，宋人的“河图”在后。宋以后之人若用“河图”解《素问》之医理，显然是本末倒置，其附会《易》学发挥，非但不能使《素问》医理简单明了、通俗易懂，反而使《素问》医理陷入更加玄妙幽深、神乎其神之中，有玄妙怪诞之嫌，且并无益于指导临床诊治疾病。

附1：《管子·幼官图》（明堂月令图）

金栋按：幼官，即玄宫；幼官图，即玄宫图，亦即“明堂月令图”“明堂图”。如下

《管子·幼官图》（明堂月令图）

朱熹《周易本义》卷首九图之河图

附2：参考书目（略）