《杂篇·则阳》简疏（4）：丘里之言
少知问于大公调曰：“何谓丘（小）里（理）之言？”大公调曰：“丘里（之言）者，合十姓百名（人少）而为风俗（约定俗成）也，（比如）合异以为同，散同以为异。今指（称）马之百体（散）而不得马，而马系于前者，立（综合）其百体而谓之马（合）也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，（地）大人（众）合并而为公（不偏于一丘一里）。是以自外入者，（内）有主而不执（留中）；由中出者，有正（准）而不距（拒外）。四时殊气，天不赐（偏），故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名（居名，居功）。无名故无（私之）为，无为而无不（为私之）为。
老子说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” （第七章）
时有终始，世有变化，祸福淳淳（流行，至有所拂（逆）者而有所宜，自殉殊面（不能只看到了其中一面）；有所正者有所差，比于大泽，百材皆度（渡。此处讲正，虽异无别；后面讲差，虽差可同）；观于大山，木石同坛（坛，基也。石有巨小，木有粗细，共聚大山，而为基本。成玄英疏）。此之谓丘里之言。”少知曰：“然则谓之道足乎？”大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期（预计）曰万物者，以数之多者号（名）而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公（道才能使之无偏无私）。因其大以号而读之则可（无形之大）也，已有之矣，乃将得比（无物可比拟）哉！则若以斯（丘里之言，可以视为归纳性的常识，是从有形开始的，不能真正认识无形的道）辩，譬犹狗马，其不及远（两者差别太大）矣。”
少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照（应）相盖（覆）相治（正），四时相代（迭）相生（盛）相杀（衰）。欲恶去就（对立面，如气之大阴阳），于是桥起（必须有桥才能互通，即道）。雌雄片（偏）合，于是庸有（双方结合才能起作用，比如生物）。安危相易，祸福相生，缓急相摩（没），聚散以成。此（可）名（可）实之可纪（有迹可寻），（即使）精（微）之可志（识）也。随序（顺序）之相理（条理），桥运（变化）之相使（作用），穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极（于）物而已（还未睹道）。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止（即最后的议有所极）。”少知曰：“季真之莫为（宇宙没有推动者），接子之或使（宇宙有主使者)。二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”
大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知（智），不能以（语）言（解）读其所自（何而）化，又不能以意（揣度）其所将为。（即使）（由）斯而（分）析之，精至于无伦（无法分清其类），大至于不可围。或之使（有为），莫之为（无为），未免于物而终以为过（即后面说的疑之所假）。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居（所在）；无名无实，在物之虚（无物可见）。可言可意，言而（意）愈疏。
未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，（其）理不可睹（以有形之物来具体指明）。或之使（有为），莫之为（无为），疑之所假（借，起）。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无（无法言说）也，与物同理（和物一同变化才能明白其理）。或使莫为，言之本（所本，所借）也，与物终始（始终脱离不了物）。道不可有（形），有（形）不可无（道）。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲（局部），夫胡为于（无隅之）大方！（如果）言而足（达乎道），则终日言而尽道（真人之言）；言而不足，则终日言而尽物（丘里之言）。道，物之极（则），言默（不言）不足以（承）载。非言非默（不执于言默也不执于非言非默），（凡）议有所极（限，都不能达道）。”
