师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。
——《五灯会元》第三卷 百丈怀海禅师
白话直译：百丈怀海是马祖道一的侍者，一天他正陪马祖在外散步，见到一群野鸭子从身旁飞过。马祖就问他：“那是什么？”
百丈怀海不假思索地回答：“是野鸭子。”
马祖继续问：“到哪里去了？”
百丈怀海说：“飞过去了。”
百丈的话音刚落，马祖就回过头来，一把抓住百丈的鼻子用力一扭，百丈痛得失声大叫。
见百丈痛得眼泪都掉下来了，马祖才松开了手，说道：“还说飞过去了吗？”
虽然鼻子吃痛，百丈怀海却因此开悟了。
鉴赏评说：“野鸭子飞过去了”这个故事，就是百丈怀海开悟的证明。
悟，没有层次、境界之分，悟就是大彻大悟，没悟那就是完全不入门，没有什么悟了一些之说。至于百丈怀海“再参禅”公案，被马祖一喝“耳聋三日”，那是另外的事，与开悟无关。
如果能在这则公案中领会百丈怀海的领悟之处，你也是能开悟的。
马祖的第一问：“那是什么？”一语双关。
如果只向外看，“那个”当然是野鸭子，没有什么好怀疑的。禅，不玩文字游戏，也不是科普知识，并不是要去探讨名字与本质的区别。
如果还能向内看，“那个”就是自己在觉知一切的心，看见野鸭子的“那个”就是你。这就是禅，也不要有丝毫的怀疑。
野鸭子是因为心的觉知才呈现于当下的。但是，世人都不会向内看，因为都在外求，找答案、辩对错。
在探寻外界时，根本就不会调转头来认识自己。虽然如今的科学很先进、学问很丰富，但对自己却非常陌生。
为何看不清自己呢？因为把自己当成了原点，站在原点观察一切，而没有站在旁边看看这个原点是何物。
只把自己看作观察者，而从来没有把自己看作被观察的对象之一，结果就是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
如果能时时反观自心，百丈在看见野鸭子的同时，也能觉知到了那个正在观察世界的自己，他就能跳出来，站在旁边观察世界以及正在看世界的自己。
当马祖问“那是什么”时，百丈怀海当然可以回答“那是野鸭子”；当马祖再问“去哪里了”的时候，他就会采取不一样的方式来应对了。
因为，第二问是“违反常规逻辑”的，百丈怀海如果开悟了，不但知道这是师父在有意勘验自己，而且还能把自己的答案灵活地呈现给师父。
他可以直说：“就在这里。”
也可以说得委婉一点：“正在陪你散步呢！”
还可以调皮一点，什么也不说，摸摸马祖的光头，或者扯扯马祖的纳衣。
甚至搞搞恶作剧，打师父一巴掌就跑，来个先发制人！马祖是绝对不会生气的。
总之，知道答案的人，随便找个方法就能让对方知道自己的答案。
当然，如果直说就显得有点神 经。如果在第一问时就说：“那不是野鸭子，而是自己”就更神 经了！因此，悟道的禅师往往不直说答案，那样会显得自己正常一点。
禅师的勘验之语不是要告诉你什么答案，而是叫你来对答案！如果向转语里去解读，师父的话是什么意思，那就天远地远了，纵然学富五车，三藏十二部倒背如流，仍然连门边都摸不着。
如果知道答案，转语就一眼透过，想都不想就对上了。然后一言一行信手拈来，都可以让师父知道你的答案，毕竟师父是出题的人，他也一眼看穿答案的。
但如果你不知道答案，只能云里雾里，怎么对都不可能对上，因为答案正好与常规逻辑颠倒。
如果师父是作家高手，或许会有法子敲打敲打，协助你去体悟那个无处不在的心。
百丈怀海不知道答案，当然对不出来。师父扭痛他的鼻子，仿佛在问：“知道痛了不？还是不是飞过去了，不就在这里嘛！”
知痛的那个，就是看见野鸭子的那个，在马祖的逼迫下，百丈见得自心。
那个心啊，时时处处都陪伴着你，无有始终、没有来去，觉察到了吗？
