《中庸》是战国《礼记》中一篇，散文体裁，作者子思，宋代定为四书之一，宋元时期成为官方教科书和科举必读书，儒家经典，对古代教育影响极大。

原文摘录：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”

现代译文：天所赋予人的东西就是性，遵循天性就是道，遵循道来修养自身就是教。道是片刻不能离开的，可离开的就不是道。因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。隐蔽时也会被人发现，细微处也会昭著，因此君子在独处时要慎重。喜怒哀乐的情绪没有表露出来，这叫做中。表露出来但合干法度，这叫做和。中是天下最为根本的，和是天下共同遵循的法度。达到了中和，天地便各归其位，万物便生长发育了。

孔子说：“君子的言行符合中庸，小人的言行却违反中庸。君子的言行符合中庸，因为君子的言行时刻都不偏不倚。小人的言行违反中庸，因为小人的言行无所顾忌、无所畏惧。”

孔子说：“中庸是最高的境界，人们很少能够长期实行它。”

孔子的中庸这种思想体现了孔子对于和谐、安定社会的追求，他重视伦理秩序，认识到人类社会的整体与个体关系决定着社会发展方向，所以特别强调个人修养方面的中正平和，要求人们在面对矛盾和对立时，能够找到一个恰当的平衡点，既不过度也不欠缺，以达到最佳状态或程度，“和”即是中庸的外在表现，中庸是“和”的内在思想原则。

孔子的中庸思想主要包含以下几个核心要点：

一是调和矛盾：防止过激走极端，即“执两用中”，避免过犹不及的情况。

二是重视礼制：孔子将礼作为实现中庸的重要手段，认为礼对外是规范人的行为，对内是道德原则约束，体现了人的价值和道德追求。

三是追求内心和谐：中庸之道不仅仅是外在行为的准则，更是内心世界的追求，旨在达到内心的和谐与平衡。

孔子的中庸思想与其哲学思想核心“仁”也是相互表里关系，是一脉相承合拍的世界观。

儒家思想后来几经周折，吸收改造，但其中庸思想一直在传承默化，宋代时的程朱理学更昰推崇广大，“格物致之”、“灭山中贼易，灭心中贼难”等就是对中庸思想的新的诠释。

南宋时，随着“四书”（《大学》《中庸》《论语》《孟子》）的官方地位被正式确立，《中庸》遂正式升格为儒家经典，成为官方统治思想的的“正本”，也成为科举应试的重要依据，系统地且深入地影响着中国古代教育。

中庸是中华民族的古典哲学，曾广泛而深刻地影响了中国历史的发展。

《中庸》以“中和”为本，要求人们各安本分，各负其责，忠于职守，不越规范，不犯上作乱，不标榜各自的劳绩和功德，以此构建天下的和谐与安康。《中庸》延续数千年，成为中华传统文化的重要组成部分，至少来说它适合中国历史发展的需要，中国历史的发展也得利于《中庸》思想的保驾护航。以苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德为代表的西方古希腊人文主义哲学的核心是“理性”，与之相比，中庸思想就是东方“中式的理性”，二者对东西方历史的发展有着不可替代的作用。

那么，当今社会发展是否需要中庸思想呢？答案应该是肯定的。

中庸思想被视为生活的最大智慧，“折中”的措施和办法更多地出现在我们现实生活中，它是一种对待生活和工作时的客观冷静态度。这种思想鼓励采取既不消极也不激进的方式，以实现双赢和推动事物的发展。对于个人自身的建设、社会的实践等方面都具有重要的价值。中庸思想强调的是一种平衡和谐的生活和工作方式，这对于现代社会来说仍然是非常必要的。

现代社会复杂多变，人们面临着各种各样的挑战和压力，尤其对那些头脑简单戾气重，做事偏激狭隘的人；对那些职场中贪心膨胀、极欲自保的人；对那些生活中盲目攀比、思想失衡的人；对那些纠结个人得失、不顾大体中局而冲动冒险的人，中庸思想就是一剂中用的良药。中庸思想提供的这种平衡和谐的生活态度和工作方法，可以帮助人们更好地应对这些挑战和压力，实现个人和社会的和谐发展。保守性、庸俗化不应成为中庸的代名词，也不应成为阻挡中庸适用的借口，应该看到中庸思想与当下的创新思想是两个并驾齐驱的互保马车，中庸思想一定为创新思想提供坚实的保障。因此，中庸思想不仅是古代儒家思想的重要组成部分，也是现代社会所需要学习和借鉴的重要儒家思想之一。