原文：

来书云：“良知心之本体，即所谓性善也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也。何常人皆不能，而不待于学邪？中也、寂也、公也，既以属心之体，则良知是矣。今验之于心，知无不良。而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体用之外乎？”

性无不善，故知无不良。真知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？

＼ 精 讲 ＼

“良知心之本体”，就是所谓的性善，就是所谓的未发之中，本体就是那寂然不动，“寂然不动，廓然大公”是《周易》里面的，“何常人皆不能，而不待于学邪”？既然是人人都有的，既然是人的本体，为什么它不是现成的呢？必须通过学习才来接近它呢？

中，是寂，是公，中庸的中，中和的中，未发之中，它本身是不动的，它没有私心杂念，所以它是公。它“既以属心之体”，那就是良知了。“今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也”，虽然本体都是良知良能的，但你看芸芸众生，能够做到中、寂、大公的，没有啊，难道说良知超然于体用之外吗？良知是不是比这体或用更高， 超然于一切之上呢？

王阳明回答，“性无不善”，所以就无不良。坚持人之初性本善，这是热心肠儒家的一个基本原则，所以要实行仁政，要实行纯良的风俗教育。

法家认为人性恶，你就别来温柔体贴的，就用严酷的镇压。对人性的判断，是理论基点，它的果实是制度建设，法家认为人性恶，那就来高压这一套、弃善用恶，儒家至少嘴上弃恶用善。

王阳明是个 热心肠的儒家，坚持性是善的，知是良的。真知就是未发之中，就是廓然大公，就是寂然不动的本体，因为寂然不动，它才能够恒照，才万古一日，而且人人所同具。

人人皆可成尧舜，人人皆有良知，都是性善的。虽然这是人人都有的，但是人“不能不昏蔽于物欲”，我们总是会被外物、欲望，对物质的欲望、内心的欲望，被它们遮蔽，被它们弄昏头，学是学什么呢？学是学去掉遮蔽，去掉那些冲动的、黑暗的心理，去掉昏蔽。

“然于良知之本体，初不能有加损于毫末也”，你去也是把你自己加的私心杂念去掉，良知本体还是良知本体，它没有一毫地增加或减少。“知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳”，就是存心养性的时候你做得不纯粹，说文王之德纯乎不已，文王为什么那么伟大，就是他的德性非常纯粹，我们太凡夫了。

“体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？” 你这个问题说良知在体用之外，是根本不成立的，良知的体用是一回事，而且根本没有一个超乎本体之外的东西，良知就是体用本身，不能头上安头。