天机不可泄露，所以最高的真理从来不能明说，当然也说不出来，所以“道可道，非常道”。

对于悟道的人来说，他们绝不会敝帚自珍，藏着掖着。恰恰相反，他们巴不得所有人都能够领悟，都能成为圣人。

比如王阳明就说过“人人可以成圣”，他是真的这样想。从古至今，圣贤都是真诚的。

但世人往往太狭隘太自私，老是觉得还有什么“秘籍”之类，这就想错了。这就像一个突然发财的人往往有盼着别人别发财一样，不肯把自己的“绝招”告诉别人。其实大道至简，又有什么需要隐藏的呢？

我读邵雍的诗，就发现他把心得写在了诗里，心心相印，即能心领神会，有“泄露天机”之嫌，遗憾的是中年后才领悟，后悔太迟了。

世上偷闲始得闲，我生长在不忙间。

光阴有限同归老，风月无涯可慰颜。

坐卧边身唯水竹，登临满目但云山。

醉眠只就花阴下，转破花阴梦始还。

古往今来，人们都是营营役役，不得空闲。我问青山何时老，青山语我几日闲。真要是没有俗事缠身，大概也就是在小孩子和老年的阶段才会有。

山水花竹，无恒主人，得闲便是主人。所谓偷得浮生半日闲，在人生的大多数时候，我们都是不得闲的状态。但邵雍为什么可以不忙呢？

他深知光阴有限，风月无边，风光尽收眼底，这都是莫大的享受。邵雍不爱做官，平常喜欢游玩，青山、溪水、云朵、青竹……都能让他赏心悦目。

醉了就在花下面睡觉，随着花阴的变化而或梦或醒，自然而然。人非有品不得闲，果真是如此。

为人须是与人群，不与人群不尽人。

大舜与人焉有异，帝尧亲族亦推伦。

人心龃龉一身病，事体和谐四海春。

心在四支心是主，四支又复远于身。

人是自然人，更是社会人。人是一切社会关系的总和，这个说法是有道理的。一个人可以短期离群索居，但绝不能不跟其他人接触。实际上，我们每个人的存在，都是受益于过去和现在的众多人们。

哪怕是尧舜这样的圣明君主，在本质上也跟其他人都一样。关键是各人各心，如果心思阴暗，或闷闷不乐，就难免生出病患和是非来。天下本无事，庸人自扰之。小人闲居为不善。都是强调心为根本。

四支，犹人手足，比於四方物务也。所谓允执厥中，做人的要诀是内心的平和，“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。”

要知道，心能转境，主观世界也可以影响到客观世界。

知尽人情天岂异，未知何啻隔天地。

少时气锐未更谙，不信人间有难事。

知尽人情与天意，合而言之安有二。

能推已心达人心，天下何忧不能治。

所谓见众生，见天地，其实众生就是天地。当然在见天地众生的同时，我们也是有个见自己的过程。

人心多变，人情复杂，但看透了也就那么回事。我们之所以觉得困难，不过是因为自己心不平，不能看透的缘故。

初生牛犊不怕虎，人在年轻的时候有锐气，觉得什么困难都能克服。等到熟悉了人情变化，洞悉了天地宇宙的奥秘，合起来才知道是一回事。

只要推己及人，己所不欲勿施于人，能够顺应天地万物的规律，就跟顺应人性的规律一样，那这个世界就简单了。

君子改过，小人节非。

改过终悟，饰非终迷。

终悟福至，终迷祸归。

俗话说，放下屠刀立地成佛。就是“知错能改善莫大焉”的意思，回头是岸嘛。知道自己错了且能改正，才能脱离苦海。

但庸人、小人不是这样，他们非要掩饰自己，乃至于找借口，甚至诬赖别人不可。

不同的态度和选择，自然带来不同的命运。很多人之所以一辈子都不如意，关键就在于此。不能改过自新，就只能固执己见，一条道走到黑，没有出路了。而人生短短几十年，岂不是自误？

所谓吾日三省吾身，做人以修身为本，就是要能够自我反省，自我批判，然后才能不断进步，进步了自然有福，而执迷不悟的下场就往往是悲剧了。

总而言之，做人难，做个好人更难，心生万法，人生种种相皆有心生，福自我求，命运如何终究是在于自己。