宛石

养生护体是人之基本需要，东西方关于此问题的认知基础不同，实践路径也迥异。西方对身体的认知建立在细胞-组织-器官-系统的基础上，健康的知识体系也在此积累起来。中华文化对身体的认知建立在精、气、神、血、阴阳理论之上，养生的思想与方法比较完善。两者各有优势，结合效果更佳。

何谓健康？健康是指人在身体、精神和社会等方面都处于良好的状态，合理膳食、充足睡眠、适量运动、平衡心态是维持健康的四大基石。养生重点是阴阳平衡、精气神明、气血充沛，天人合一、中庸之道是理论总纲。

天人合一思想是中华文化的精髓，这里的“天”既指物质承载之“天与地”，也包含时间之“四时”、“十二时辰”等，主张人之小宇宙与自然大宇宙和谐共生。回归养生主题，就是要因时因地因人而宜。

中华民族是一个贵生的民族，特殊的地理环境和生产节律，使得先民逐渐形成了春夏秋冬之“四时”的概念，并与四方（五方）、五行、五脏、五官、五色、五味、十二时辰、子午流注一起构成体系完备的养生思想体系。其中，春与木、肝、目相应，夏与火、心、舌相应，秋与金、肺、鼻相应，冬与水、肾、耳相应。为了将四时、五行、五方（东西南北中）、五脏对应起来，在夏与秋之间又提出“长夏”的概念（五季：春、夏、长夏、秋、冬），长夏与土、脾、唇相应。

五文化

因时。农历的正月、一月、二月是春三月，万物复苏之季，人应该“夜卧早起，广步于庭，被发缓行，以使志生····逆之则伤肝”。四月、五月、六月是夏三月，是上下阴阳交汇、花果繁茂之际，应该“夜卧早起，无厌于日，使志无怒，使气得泄···逆之则伤心”。七月、八月、九月是秋三月，是草木成熟、天气劲急之际，应该“早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，收敛神气，无外其志，逆之则伤肺”。十月、十一月、十二月是冬三月，是万物生机潜伏闭藏的季节，应该“早卧晚起，使志若伏若匿，去寒就温，无泄皮肤····逆之则伤肾。”（引自《黄帝内经·四气调神大论篇》）

因地。地理环境是人赖以生存的物质载体，不同的地形地貌、气候物产会对人之生活方式、生命健康保护产生影响。以饮食为例，在中华大地上就形成了“南甜、北咸，东辣，西酸”的大格局，具体到辣，又有湖南之香辣、贵州之酸辣、四川之麻辣、江浙之甜辣等不同。可见地理环境对人之健康、口味之影响之大，也是人们为养生护体而进行的饮食调节。

因人。理论是灰色的，然生命之树常青。人与人之间存在较大的个体差异，西方心理学将人之气质类型分为多血质、粘液质、胆汁质、抑郁质，建立在血液论的基础上，中国传统将人分为金木水火土五个类型的人，依托的是气形论。正如食物有寒凉温热平、酸甜苦辣咸、升降浮沉之别一样，在养生保健乃至诊治过程中，要做到因人而异。

与时偕行，因地制宜，因人为宜，是养生的关键所在。