心有十层，前三层就是天魂心、地魂心、人魂心。也可以叫做天心、地心、人心。
道也有十层，前三层分别是天道、地道、人道。天地人三大道，就代表了天地人三才。天地人三才往往是代指整个宇宙。天地人三道基本就代表了最广大的三种道。
为什么有的人能得道？有的人即使很聪明却也始终无法得道？因为人心不同所能承载的道就不同。
心如载道之器皿，道如水，心越大，能够包容承载的道才会越广大。
因此修什么样的心，悟什么样的道。
修持什么样的心，才能领悟什么样的道。如果仅仅修持人魂心，能够领悟天道吗？答案是不能。
因为人心有限，己心能包容一己之私、能包容家人亲朋、能包容乡邻、能包容同族、能包容同人类，却未必能包容外族、能包容敌人、能包容万物、能包容天地。
人类的心灵空间是有限的，人心可以极广大，也可以极狭小。在没有修持的前提下，包容了这，就很难再包容那。
大道曲折，曲而全。大道常包含正、也包含反；常包含长、也包含短；常包含前、也包含后；常包含高、也包含下；常包含对、也包含错；常包含好、也包含坏；常包含美、也包含恶。
天魂心如星空般静谧、深邃、空灵，始终如一，唯有此心才能承载天道之广大无边。
宇宙之中，道超脱于万物之上，道生万物。认知大道，便是人类思想认知的最高境界。
要想认知大道，先不管需要用什么样的心去承载什么样的道，我们首先需要搞明白什么是道？道是什么东西？道与心有什么关联？
道如水，人心如盛水的器皿。
把己心修持成一只碗，就只能装一碗水；把己心修持成一条河，就能盛一江水；把己心修持成一片海，就能装载一海水；
把己心修持如天地，己道就能广大至天地。
什么是道？人心凭什么可以承载它？
老子说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”
老子这段话的意思就是说：有一个物体，在天地诞生以前就存在了，天地也出自于它。它具体是什么呢？不清楚。它叫什么名字呢？不知道。应该怎么描述它呢？也不好描述。
于是老子就给它取了一个名字叫做“道”。道也无法完美表达那个先天混成之物。于是老子又一口气给它取了四个描述其特性的别名：大、逝、远、反。
道很广大、很易逝、很高远、很难返。
道、大、逝、远、反，都是那个先天混成之物的特性。这五个字都可以算是那个先天混成之物的名字。
至于老子为什么认为人类是近似于先天混成之物的存在，他是怎么验证的？则不得而知。
域内有四大：道、天、地、人。道超脱于万物之上，人们常常用天地人三才，来代指整个宇宙。
天地人本身又近似于道、近似于先天混成之物，所以除了道本身之外，在宇宙之中就只剩下天道、地道、人道最广大最全面。
人道也属于四大道之一，其范围远远大于普通的道，仅仅低于常道、天道和地道。
人道可以成为四大道之一，可能就在于：人类可以用天魂心包容天道，用地魂心包容地道，用人魂心包容人道。
这就意味着，人道可以反过来包容四大道。可以把宇宙四大道全部纳入人道之中。
心有多大，世界就有多大；心有多大，人道就有多大。
有什么样的心，就会有什么样的道。心就是道。
己心欢乐，就会走欢乐之道；己心忧愁，就会走忧愁之道；己心悲伤，就会走悲伤之道；己心恐惧，就会走恐惧之道；
己心包容，就会走包容之道；己心狭隘，就会走狭隘之道；
己心光明，就会走光明之道；己心黑暗，就会走黑暗之道；
修道就是修心。持道就是持心。心往哪儿想，人就往哪儿走。
人类可以发明飞机、发明手机、发明原子弹，猴子为什么不能？因为它们没有一颗像人类一样包容万物的心。
人类之伟大、高尚、聪慧，就在于其包容广大的心灵；而不在于其自私、狠辣、无情、丑恶的内心。
大道之广大、久远，不是狭隘自私的心灵可以承载的。
大道无形、广大、易逝、久远、难返，唯有人心可以承载它。
所谓得道，其实就是以心合道、以心载道。
一花一世界、一叶一菩提。
人心始如芥子，就像一花一叶般渺小。人只有学会以道修心，才能把自身犹如芥子般的心灵，修持得可以把须弥纳入其中。
纳须弥于芥子，便是纳须弥于己心。人心如芥子却可容纳天下之物。
儒道佛本是一回事，都是在讲述人与宇宙的奥秘。只是因为他们各自的用词不同，其说法、表达出来的内容，就大相径庭。
言语、说法、用词，不过是一种“名”罢了。名可名非常名，“名”并不能完全代表万物本身。所以自我理解起来的时候，就不能过于着相。正所谓：自是者不彰。
人有三宝：身、魂、魄。
儒家，从身体与现实的角度，去讲述和阐明人与现实宇宙的关系；
佛家，从心魂与感知的角度，去讲述和阐明人与现实宇宙的关系；
道家，从识魄与思想的角度，去讲述和阐明人与现实宇宙的关系。
儒道佛无论哪一家，得道的路径是一样的，都必须修身、静心、凝魄。可惜人们大多只知有身，却不知心魂与识魄的内涵与外延。
人皆有心，有什么样的心，就只能有什么样的道。人之一道，魂想魄动，心为体，识为用。
