1、心为形役，尘世马牛；身被名牵，樊笼鸡骛。

唐代刘禹锡写过一篇名为《陋室铭》的文章，其中一句话是“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”，所谓人为物累，心为形役，就是说人受制于身体。

为什么身体能够困住、拘束心神呢？就在于身体属于物质，身体需要吃饭，而且有生老病死之苦，有悲欢离合，有喜怒哀乐，以及七情六欲等。如果没有身体，那精神还在乎金银、欲望等干什么？

利欲熏心嘛，人性趋利，人性自私，所以自然会被名利权情所诱惑和操纵，身不由己，活着犹如牛马一般，一根绳子就能系住，也像笼子里的鸡鸭一般，为了一点点食物就放弃了自由。

笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽。唉，为了稳定的食物，人们不知道自己付出了多大的代价。

实际上天地养育万物，连燕雀都不用担心吃不上饭，人类何必为了乱七八糟的东西作茧自缚，自陷牢笼呢。

天下本无事，庸人自扰之。人生最大的敌人其实就是自己。在古人看来，只要能够看破、能放下尘世的纷扰，那炎凉世态也就无所作用了。

如《心经》所言，心无挂碍，即无恐怖，远离颠倒梦想。要知道，“心”才是所有一切的根源。

最怕是不能克服自己内心的狭隘，消除内心的庸鄙，从而体会不到明月清风的阔达心境。苏东坡《赤壁赋》里说得好：

惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。

其实这个世界上永远有风景，但风光无限，还需要自己拥有慧眼才行啊。

流言止于智者。人生中很多误解和矛盾都是因为流言产生的，谁人背后无人说，但我们必须知道“来说是非者，即为是非人”，跟这样的人交谈，他难免会曲解你的意思，甚至故意给人误导，制造矛盾。

另外言多必失，很多人都喜欢评头论足，对人和事指指点点，特别习惯于把自己摆在一个高高在上的位置上，说这个的不好，那个的不是，好像全天下就他一个人完美无缺。

这样的人不能够共事，否则必然会为其所累。

我们在现实中会遇到很多这样的人，他们自己还觉得很聪明，认为自己都是对的，看别人都不如他们，但最后才发现路越走越窄，然后有怨天尤人，怪命运不公。

所以人还是要有自知之明，要能够克服自己的弱点。

非淡泊无以明志，非宁静无以致远。从古至今，人生最大的问题都在于认识自己。其实每个人本来都是赤子之心，但受后天的熏染，久而久之就以假为真了。

我们修行的主要目的就是认识自己，如神秀所说，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

只有知道了自己的本来面目，明白了“我是我”，这时候才有资格谈心事已了。等到洞彻世态人情，才可以谈红尘之外。

不然的话，不过是自欺欺人或痴人说梦罢了。

少年不识愁滋味，为赋新词强说愁。这样的心性是不可能悟道和出世的。

不要刻意标榜自己，不能标新立异，不必特立独行，只要能够让自己超脱世俗和庸俗，那就是不凡。

至于知道净污，不跟庸人、小人、坏人同流合污，那就自然是清流。有些人还想着什么“和光同尘”，其实是骗别人或自己骗自己，一旦原则失守，那根本就是在污泥中越陷越深的结果。

天下之至诚能胜天下之至伪，唯天下之至拙能胜天下之至巧。曾国藩曾强调拙诚，意思就是不要跟别人斗巧，别人以诡诈来，我就以诚待之。

简单说就是藏拙，韬光养晦，低调从事，越是纷繁躁动就越要安静。

每临大事有静气啊，人世间很多事都是要反着来的，否则就成了随波逐流的平庸之辈。这不是说好坏高低，而是指自我的修养。

人这辈子最大的难题和恐惧都是生死，我曾看过一些老人的状况，也问过“鬼门关走一遭”的人的意见，发现他们其实也没有什么特别的感想。

后来我慢慢意识到，生或死都是自然，人生一世，草木一秋，生死轮回就像日月颠倒一般，自然而然。

如果真能够看破了生死，以平常心对待，那世上的一切都没有什么可怕的了。毕竟，死意味着一切成空，连死都不怕，又有什么值得牵肠挂肚呢。

但人要活一个过程，过程就难免有名利的考验，世态炎凉，人情冷暖，处处让人惊心动魄。不过要是真参透了，也就那么回事，可以失去，也可以得到，放得下才能拿得起来。

不以物喜不以己悲，这才是大境界。