天地宇宙，星辰生灭，造化轮回，邵雍可以说是一个通过天赋、学习和努力而“证道”的人物，他的智慧让人敬仰，我们现在学习邵雍，其实也等于是“吸收能量”，滋养生命。

朝闻道夕死可矣。

人生在世，若是不知“道”，不能去学道、悟道，那多少有些根器不利，灵性太差，空间太狭。

《观物篇》是邵雍思想的结晶之一，可谓蕴含“道意”，其中有5句话参透天地造化，发人深省，让人受益匪浅。

曾国藩曾表示，天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。这个思想应该是受到邵雍的影响。

“物之大者，无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。”

这样的话如果不是思想见识极高，心胸极大，是无法言说出来的。邵雍认为，天地万物都可以用阴阳、刚柔的视角去看。

“动之始则阳生焉，动之极则阴生焉，一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一刚一柔交而地之用尽之矣。”

所以，太极生两仪，尽管世界变化莫测，但既然洞察到了本质，那万变不离其宗，很多现象就可以清晰了。

日月星三光，天地人三才，为什么这么说？

就是因为人是万物之灵，古人认为人乃“道体”，人的身体与日月星辰对应，人的大脑有灵性和创造力，因此可以与天地并列。

天地之间，犹形影，声响之相应，象见乎上，体必应乎下，皆自然之理也。盖日月星辰犹人之有耳目口鼻，水火土石犹人之有血气骨肉，故谓之天地之体。阴阳刚柔，则犹人之精神而所以主耳目口鼻、血气骨肉者也，故谓之天地之用。

其实按照科学上的研究和验证，人的基本构造确实是源于宇宙，从某种意义上讲，人的身体物质确实是跟星辰的物质一样。比如人身同样有阴阳二气，有金木水火土五行的作用。

俗话说，尘归尘，土归土，这也称得上实事求是的说法。生老病死是自然，人的生命的生灭（包括感情、情绪的起伏），事实上就是跟天地轮回一样。

邵雍认为，人是“物之至者也”，圣人是“人之至者也”。两者什么区别呢？

人之至者，谓其能以一心观万心，一身观万身，一世观万世者焉。其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉。其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。

网上有句话“见天地见自己见众生”，就不如邵雍这段话说得透彻。要知道物有本末，事有终始，知所先后，近乎道矣。所谓圣人，就是以自己的心跟天地的心合一，明察一切。

“声色气味者，万物之体也；耳目鼻口者，万人之用也。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。”

这段话可以联系苏轼《赤壁赋》里的一句话参照来看，“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也”。天地万物，风光无限，但可以尽收眼底，这就是人的感官之用。想一想，如果是没有了眼耳鼻舌身意呢？

这句话又让我想起了庄子的《齐物论》，以及《道德经》里的“天地不仁以万物为刍狗”，站在天地的角度看，一个人和一只狐狸或一棵树没有区别，都是“物”而已。

但要是从“道”的高度来看呢？天地也是物，跟人也是一样，道家思想的伟大就在于此，人在天地间是如此的渺小和微不足道，是道家让人跟天地平等化了。

道之道尽于天矣，天之道尽于地矣，天地之道尽于物矣，天地万物之道尽于人矣。人能知天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。

所以人法地，地法天，天法道，道法自然。圣人不仁，以百姓为刍狗。从老庄到邵雍，世界观是一致的。

天地之大德曰生，生生之谓易。天地有好生之德，对万物一视同仁，不管是一只鸟还是一根草，都允许其存在。而圣人学天地，“得道”后就自然是厚德载物，利益众生。

“以今观今，则谓之今矣；以后观今，则今亦谓之古矣。以今观古，则谓之古矣；以古自观，则古亦谓之今矣。是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也。”

邵雍这里就阐述了时间、古今的关系。在他这样的人看来，“时间”只是一个概念或尺度，古往今来，就像是一条河，所谓古今，就如白天和黑夜。

我们现在的人看身边的人说是今生今世，而在以后的人看来，“现在的我们”就成了古人。或者说，古代的人也曾经是“现在的我们”，他们看自己之前的人们，跟我们看之前的人们或将来的人看我们一样。这样的哲思可以在很多诗句里有体现：

子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜。今人不见古时月，今月曾经照古人。江畔何人初见月？江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年望相似。前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下……

荀子也说过，“以道观尽，古今一度也。类不悖，虽久同理。”所以我们通过现代来分析、认识古代，而知道古代的事情，也就可以判断以后的发展。知古鉴今嘛，以史为鉴，可以知盛衰、兴替。知今通古自然就能够明智。