原文：澄在鸿胪寺仓居。忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。

先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此时磨炼。父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已，是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

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这个时候王阳明当了鸿胪寺少卿，学生住在鸿胪寺的仓居，有人说仓居是衙门里面的，有人说就是仓库，反正是能住的地方。

“忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷不能堪”，这叫作两难。人生在两难的时候是做功夫的时候，所以说心学“修心炼胆吐光芒”，就是在这两难考验的时候，小考小长功，大考大长功。

所以先生说，这个时候正是用功的时候，正是最长功力的时候。孩子病了是事变，骨肉病危带给自己心情上的这种巨大触动，这是人情。

这个时候要放过去，闲时讲学何用，这就叫有事时克己省察。人正是要在此时磨炼。

考验来了，“父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处，过即是私意”。

王阳明后面讲过，过分哀乐不行，父母死了也想一哭就跟着死了，就痛快了，但是不行。“天理亦自有个中和处”，你过了就是私意。

你听见孩子病危了紧张、焦虑，忧心忡忡，这都是正常的，就像饿了想吃饭是天理，你说你非要吃一万块钱以上的、十万块钱以上的那叫人欲。

你饿了吃碗面条这叫天理，过了那部分，就是你个人太沉溺于自己的情绪了。这叫作被忧鬼给迷惑了，好货被货鬼迷，好惧被惧鬼迷，好忧被忧鬼迷。

“人于此处多认做天理当忧”，天理当忧是你有限地忧，要是一向忧苦，忧过分了，就是不得其正，这是《大学》里面的，有所忧患不得其正。

七情所感，才过便非心之本体。所以说合理地忧患是天理，要是放任自己情过于理，就是私心，就是太满足自己的情绪，没有做功夫。

所以必须调停适中始得，就好像自己的父母突然没有了，做儿子的都想一哭哭死了就痛快了。然而有个要求就是“毁不灭性”。毁指的是父母死的时候，如丧考妣，形销骨立的，那种状态就叫毁，但是毁不灭性。

这不是圣人的强制，而是“天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得”，这时候要把持一个合理的度。

王阳明的父亲死后，王阳明是老大，带头守灵。他烧了纸哭，刚站起来想歇歇，又来一拨人，孝子是不当司仪的，只有静哀，司仪说此处当哭，别在这傻站着了。

王阳明说，哭是出自你内心，如果像这样， 我刚哭又来一拨人再哭，就成表演了。司仪那“此处当哭”就是在做皮上的理，王阳明说的是天理，就是把握住天理“中”的本质。

我看这一条，就想，我要是那个陆澄，一拿到家信，我骑着驴就往家跑。这才是天性，是吧？

别的地方，还有一条，王阳明果然说过，说你要是想走就走，你要是不想走，就在这儿做功夫。

古代交通不便，王阳明这么劝他的，我替王阳明做一个辩解。一个什么道理呢？即使他接到这个信，日夜兼程往回赶，如果他儿子那个病真是危，那么他赶到家儿子也可能死了。

所以说替王阳明辩解一句，就因为陆澄接到信的时候，孩子可能生死已经明确，所以王阳明才劝他，叫他做功夫，叫他保持这个情绪的中正平和。