在这个被焦虑不安、恐惧、标准、规矩充满着的世间，人生早已被五花大绑，像个木偶，提线而动。庄子讲了一个关于影子的故事。有个人走着走着，突然看见自己留在路上的黑影，以为遇到了鬼，被吓得魂飞魄散，拼命地跑。可是怎么跑，影子都跟着他。最后，这个人累死了。累死他的动作，是奔跑，但让他去奔跑以至于累死的，是他的观念。我们也在不停地跑，我们的身后，也有一些“影子”在追逐着我们，让我们不敢停下来。房子、车子、孩子、婚姻、父母，社会的看法。这些东西，吓得我们不敢停留，不断奔跑，但我们跑得再快，这些东西都像我们的尾巴一样，紧追不舍，不是它们要追赶我们，而是我们自己拿起了它们。人是被观念豢养的动物，我们在自己的观念里行动，在自己的观念里活着，任由自己的观念塑造自己。观念才使人不自由。这个时候，如果你有缘读到《庄子》，就会发现，这位几千年前的前辈，他生活在动荡不安的春秋战国，战事不断，人民生活水深火热，但庄子却活成了最懂逍遥的人。他自由自在，不在乎世俗的规矩，人人都求有用，他却看到了无用之用。当人们都执着于社会观念下的成功失败，他却自个儿走了出去，走出了社会观念下的“小我”，在一片更大的天地里遨游。

这个世界，万事万物，从无到有。作为一种受造物，人这一生，真的很悲惨。在《齐物论》中，庄子讲：

就是说，人这一生，一旦变成形体，有了生命，形体就一直在损耗，直到生命终止方是解脱。人们和外物接触，相互摩擦伤害，驰骋追逐于是非名利之间，不能停止。可悲啊！他们终生劳碌奔忙而不见成功，一生疲惫痛苦却不知为何而活，也不知道为什么要这样。可悲啊！这样的人生，虽然活着不死，可是又有什么意思呢？等到形体消损，人渐渐变老，人们的心神，也差不多消耗完了。真是可悲啊！到底为什么会这样呢？因为人们的观念，受限于此，人们的认知，并没有跳出身边的事务和人的限制，看不到更远的地方，无法理解更美好的东西。南郭子綦正在静坐，仰头朝天，缓缓呼吸，达到了天人合一的境界，好像忘了自身的存在。颜成子游问他：这是为何？难道人的形体可以像枯槁的树木？人的心神可如死灰？今日的南郭子綦，与昔日的南郭子綦，看起来大不相同啊！南郭子綦说，今日的我，丢弃了从前的我。在这个世界上，大多数人的认知都是有限制的，听过人籁的人，不一定听过地籁，听过地籁的人不一定听过天籁。可人们的认知，往往又决定了他们能看到的东西，也决定了他们的生活。普通人的认知，围绕着身边的事物，被吃喝拉撒名利金钱所引导，一辈子忙忙碌碌。厉害一点的人，能意识到名利、金钱、物质这些东西的不稳定性，转而寻求内在的丰富和智慧。但最厉害的人，却是跳出了思维限制的人，他们安时处顺，顺应自然，已经看到了“道”，于是，所作所为，都是“道”。

天生万物，万物平等。可是人，最是自以为是，最喜欢树立标准，最喜欢建立规矩，给其他东西贴上标签，这个好，那个坏，这个有用，那个没用。成功的东西，受到追捧，有用的东西，受到青睐，而那些没用的，只能被嫌弃。魏王送给惠子一些大葫芦的种子，惠子种出了葫芦，可是奈何葫芦太大了，用来装东西，不牢固，用来舀水，又太大。无奈之下，烦恼的惠子，将葫芦砸了。他还向老朋友庄子抱怨说这么大的葫芦根本没用，结果被庄子嘲弄了一番。这其实就是人给自己挖的坑，思维上的大坑。他们把事物分成有用的和无用的，然后追求有用，摒弃无用。可是对葫芦而言，它只是长成那样，从未想过自己有用无用，它只是自由自在地长。这就是人类认知上的限制。和天地比起来，个人实在渺小，个人的认知，其实也只是个人的“偏见”。庄子说：

在这个世界上的人，都被自己的认知捆绑着，心灵闭塞如同被绳索捆绑着。认知层次越是低下，所受的捆绑越是严重，束缚也就越多。庄子明确地告诉我们，如果用自己的成见作为看待事物的标准，那么每个人都有自己的标准，聪明的人有，愚蠢的人也有。既然如此，谁又能真正辨明，究竟是谁的标准才是好的呢？所以，活在各种标准之中，就相当于用他人的标准要求自己，等于用他人的标尺，衡量自己的人生。如此人生，哪有自由可言。

在这世间，究竟有没有一个东西，值得所有人去追随？答案是，有的。是什么呢？就是庄子所说的道。这世间之所以有好坏、真假、是非这些标准，都是因为道被遮蔽了。庄子说：

人们给了事物彼此的角度，从彼方角度，看不到此方之是，大家都只能看到自己想看到的。彼与此，是相对的，是共同促进和成就的，规定了此，也就规定了彼，可事物都是随时生灭，有被肯定的一面，就一定存在被否定的一面。有是就有非，有非就有是，是与非都是因为双方的相互关系产生的。所以，真正厉害的人，往往能看到这种限制，因此，他们不住于是非观念，而是观照事物本然。这就是顺应自然。可是这世间大部分人，都活在是非好坏的标准里，肯定这个，否定那个。而有些人，努力去寻求一致，耗费心力，却劳而不获，最后才发现，是非审之于心。人们为了是非对错，争来争去，最后，争胜了的，开开心心，争败了的，痛苦不快。争来争去，对的始终是对的，错的却不一定是错的，万事万物的对错，其实就看我们从什么样的角度去看。庄子告诉我们，人生争来争去，真的没什么意思。从更大的角度来看，世间万事，本来就无好无坏，只是自然存在而已。人们争来争去，受苦的，反而是人。因此，不如什么都不想，以空明的心境，去观照万物，如其所是，不加评判。如此，方是大自在。

很多时候，我们之所以在乎对错，是因为我们只看到了局部，看不到整体。庄子讲过讲过一个故事。他讲的是一个养猴子的人，和猴子的故事，可是我读后，感觉特像今天的人们。养猴人给猴子分食物，对猴子说：早上三升，晚上四升。猴子一听，都很不乐意，觉得少了，所以都很愤怒，龇牙咧嘴。养猴人改口说：那就早上四升，晚上三升。猴子一听，都高兴了。你看，我们看这个故事的时候，都觉得这群猴子太傻，无论是朝三暮四，还是朝四暮三，一天下来，都是一样多的。可猴子的喜怒，却很明显。从整体来看，喂的食物总量，根本没有变化，变化的只是形式。这世间有很多事情，都是这样。那些能影响你，让你愤怒不已的事情，当你从一个更大的角度去看，它就不会让你愤怒，当你将时间拉长，你发现你所谓的大事，对于这个世界来说，不过微不足道的小事。如果你有了这样的角度，你还会为之感到烦恼吗？从自己的角度来看，人们得到了就欢喜，失去了就悲伤，成功了就开心，失败了就痛苦。然而，对宇宙来说，你得了，别人就会失去，你成功了，就标榜着别人的失败，所以，它是平衡的，根本就没有所谓的得失，只是从这个形态变为另一个形态，从这种状态变为另一种状态。通达智慧的人都知道，万物通而为一，因此不再困于自己的成见，他们顺应事物本身的自然规律。

真正厉害的人，都很自由。让万物是万物，让自己是自己，而不会无知地用自己的想法去揣测别人，用自己的标准去判断别人。在庄子看来，最厉害的人，就是意识道宇宙初始，本无万物的存在，一切都是无，归于混沌。这是认识的最高境界。其次，认为有万物的存在，但万物平等，未曾有分别限定。再次，认为万物有界限差别，而不曾有是非差别。是非之差明显了，人困在是非之中，道也因此有了亏损。道之所以会有亏损，是人的偏爱导致的。然而，天下万事万物，果真有成与亏吗？果真无成与无亏吗？昭文弹琴，师旷持杖击节，惠施靠在梧桐树下与人雄辩，他们三人因此获得极大的名声，是才智的顶峰体现。这三人，只是因为各自有各自的爱好，并在此走出了一段距离，可他们竟想因此在别人面前炫耀，想让别人都了解自己。奇怪的是，惠子辩论的那些东西，可能他自己都没真正明白，终生迷于辩论，却不能真正得道。这样能算是成就吗？这样能说不是成就吗？就看从什么角度看。庄子说，那些迷乱人心的炫耀，是真正厉害的人所摈弃的东西。真正厉害的人，不用个人的才智炫耀于人，而是跟随事物的自然规律。他们顺应自然，不被人为的规矩捆绑。

而今，我们这个世界，知识泛滥，随便打开手机，就是铺天盖地的信息，就是铺天盖地的知识。然而，人们即便有了很多知识，依旧过不好这一生。因为知识只是技能，真正能让人活好的，是智慧，智慧靠近道，靠近本质，能让人活得宽阔。人的知识，很多时候，就是人的偏见。啮缺问王倪：你知道万物共有的标准吗？王倪说：我不知道。啮缺疑惑不解，王倪便解释了一番，大多数人所谓的知道，都是充满限制的。几乎每个人都会知道，人长期睡在潮湿的地方，容易生病，可是泥鳅呢？终生生活在烂泥里。人在高高的树上，会觉得不安全，可是猿猴也会这样觉得吗？人、猿猴、泥鳅，这三者到底谁知道住在什么地方好呢？毛嫱、西施，这是人们眼中的美女，可是鱼见了，会快速潜入水底，麋鹿见了会赶紧溜走。毛嫱、西施、鱼、麋鹿，到底谁才知道什么是天下真正的美呢？所以，人的很多认知，都是充满局限的，都是自以为的。所谓美与丑，好与坏，是与非，都是人基于自身认知的判断。对世界来说，没有什么是好的，也没有什么是坏的，万物存在，便是平等。日光之下，并无新事。凡是存在，皆为一体。

社会一旦标榜成功，非议失败。很多人就学会了争，因为人人都想处于成功者的位置，没有人愿意当一个失败者。大家争得面红耳赤，可是，胜了的人，就真的是对的吗？输了的人，就真的不对吗？可能大家都是错的，也可能大家都是对的。这对错又找谁来判定？找与其中一方观点相同的人，既然相同，那就不能做到不偏不倚，就有偏爱，还怎么判断？找与争论双方都不一样的人来判断吗？既然都不一样，又根据什么来判断？所以，没有谁能真正评判谁是谁非。因为要评判谁是谁非，就要有所凭据，可事实上，万物既然都没有好坏之分，就没有可凭借的东西。在《齐物论》里，庄子讲过一个很经典的故事：庄周梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞，他感觉快意极了，都不知道自己是庄周了。不一会儿，庄周醒了，发现自己又分明就是躺着的庄周。庄子寻思，到底是庄周做梦化为蝴蝶呢？还是蝴蝶做梦变成了庄周？可庄周与蝴蝶，必然是有所不同的。这就叫物化。人与万物，不分你我，没有分别。事实上，人生一场大梦，我们自己在做梦，醉生梦死，也许，我们也只是别人心中的梦，在梦里争对错，怎么想，其实都是好笑的。更可笑的是，我们却只能抓住这梦一样的存在，反而忽略了很多真实的东西。然而，又何必笑呢？宇宙太大了，它自身又太圆满丰富，我们在它中间，所经历的一切，都是它所允许的。

人这一生，其实都在为自己的观念服务。热爱名利的人，在熙熙攘攘的世间争名逐利，一辈子都忙碌于其中，只知道为了名声在努力，却从未考察过为何会有这样的追求和想法。热爱金钱的人，为了金钱，一辈子奔波劳累，只要得到了金钱，就觉得一切苦都值得，可大多数人即便劳累了一辈子，也没有得到自己想要的。每个人的行为背后，都是他自己的观念在作指导，可大家都只知道向下去努力，却不知道怎样向上取考察这些观念是怎么来的。观念就像一个笼子，人就是被养在这个笼子里的动物，活动范围，就是观念的笼子，一辈子任你走得再远，也走不出自己的观念。可是，你可曾考察过，那些指导你的观念，究竟是怎么形成的呢？是约定俗成？是潜移默化？是主流思想？是传统和习惯？若是不去考察这些观念，我们就只能听凭它的指导，做观念的奴隶，却不知道为何要这样。当然，就算考察了，也知道是怎么形成的，但若不能走出来，走出这种观念下的小我，依然还是观念的奴隶。走出观念的束缚之后，是什么样子呢？庄子很穷，就算去觐见魏王，都没有一件像样的衣服，魏王都觉得庄子太穷困潦倒了。可庄子却不觉得，他说只是生不逢时。庄子看到了了人生的苦闷和短暂，但他并没有对人生绝望，而是用自己的方式热爱这人生。世间笼罩着的观念，束缚不了他，要求不了他，他跳出了世俗的观念，顺应自然，安时处顺。时至今日，在这个处处都被观念捆缚的世界，庄子就是一盏灯，带我们去看到观念之外的世界。人生是一片旷野，人，不要满足于观念豢养的动物。