原文：

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风雷，山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”

＼ 精 讲 ＼

仙家说到虚，已经说到位了，圣人也不能在虚上加得一毫“实”。佛教说到无，圣人也不能在无上加得一毫“有”。但是仙家说虚，是从养生上来说；佛家说无，是从出离生死苦海上说。

都于本体上，就是在本体上都加了些意思，这个意思就是目的，为了解脱、为了不死，已经不是他虚无的本色了，都与虚无有障碍了。这是内行的反戈一击，王阳明都下过功夫，这个话才如此“点穴” 般精准。

一般都认为儒家不彻底，仙家和佛教才彻底，但是王阳明说虚是从养生上说的，加了贪生怕死的意思了，佛教无是从出离生死苦海、解脱生死上说的，又加了一层，不能说怕死吧，但是又加了一层生死念头，这样也不是虚无的本色，也给那虚无的本色增加了障碍。

儒家只是还他良知的本色，更不着一点意思。这个说得好，非常有说服力，也不为了脱离生死，也不为了长命百年，我就对着这镜子干干净净地照照。所以说真能跟天相匹配的是儒家的“良知之虚便是天之太虚”，良知之无便是太虚的无形。

日、月、风、雷、山川、民、物， 这些貌象形色，都是在太虚无形中的发用流行。你看这些山川民物他 们不能够做天的障碍，圣人只是顺良知发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，这可以和那一条讲良知是造化的作用，生天生地，生地生魔，相互理解。

圣人只是顺了良知之发用。天地万物都在我良知的发行中，我没有加一物，我也没有将它打断，也没有给它加胳膊加腿，也没有任何东西能在良知之外做这个障碍。这个妙，王阳明用良知直觉给儒家加了分。