经过上两篇文章的抛砖引玉，读者可能已经有了自己对于“恒常”的理解。不妨再回顾一下前两篇文章：

在我看来，“恒常”就是指“确定性”。那么，世界上唯一的确定性就是“不确定性”。所以得出结论：

“恒常”就是“不确定性”

我得出的这个结论，一定会遭到一些人的吐槽和反驳。且慢吐槽和反驳，请在吐槽和反驳之前，如果你能举出一个例子，一件事或一件物，具有“万古不变的确定性”，我就收回我的结论并从此不再发表任何言论，并行三跪九叩之礼拜您为师。如果不能，就请接受我的观点：

恒常=不确定性

讨论这个结论有什么意义吗？意义是大大的！这个意义可以说是解开《道德经》秘密的一把钥匙，《道德经》的重要关键概念，如果你能站在“恒常=不确定性”这个认知基础上，你就会豁然开朗。

我以前的文章中曾经说过，虽然“道可道、非常道”不能简单地理解为“道是可以言说的，但说出来的道就不是恒常之道”，但这句话确实又包含了这层含义。说出来的道确实已经不是恒常之道，因为说出来的道已经有了“确定性”，而道的基本特征是“恒常=不确定性”。

“无为”就是认知“去确定性”的思维，只有摒弃认知中的“确定性”即“自是自见自矜自伐”，才能面对外部环境的不确定性。

“知不知”就是熟练掌握“不确定性”的思维方式；“不知知”则是经常运用“确定性”的思维方式。

“ 无”和“无名”代表着“不确定性”，而“有”和“有名”则代表着确定性。我单纯地说一个“高”或者“低”，没有什么确定性。但我说“泰山很高”，则指代了非常明白的“确定性”——可惜的是，这个“确定性”不是“恒常”的，因为比泰山高的山还有很多。

你可以用“恒常=不确定性”来理解第十五章的“善为士者”，为什么善为士者能随境而变？因为他们“无常心”，他们的心是随着外境的变化而变化的。

你可以用“恒常=不确定性”来理解第十六章的“观复归根”，这一章就是从“确定性”到“不确定性”的思维训练。

当然，更可以用“恒常=不确定性”来理解为什么“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。

为什么“朴”和“婴儿”能成为“道”的意象物？你从“恒常=不确定性”来理解就迎刃而解！

为什么“为无为，事无事，味无味”是合道之举？因为这样做人处事的出发点是“不确定性”。

为什么“其出弥远，其知弥少”，因为你的所闻所见只不过是“确定性”罢了。圣人能以“不确定性”进行思维，所以才“不行而知，不见而明，不为而成”。

……

怎么样？如果你有了“恒常=不确定性”认知，“道”还用得着去“悟”去“修”吗？否也！“道”根本上就是个“知与行”的问题，不需要觉醒，不需要参悟，不需要脱离实际生活的所谓“实修”。至于怎么“知行”，那就是“非常道”了。

我们的生活和生存，面对的永远是“不确定性”，就像一个没有规则的齿轮，如果你总是能够与这个“齿轮”相合，那就是“玄德”和“玄同”，需要的生存法则就是无为、不争、曲则全、上善若水、蔽则新、勇于不敢则活、人之生也柔弱、知其雄守其雌、以德报怨、和其光同其尘、不四自、不生生之厚……相反，你就永远不能与那个“齿轮”相合，就不能“得一”，就会勇于敢则杀，就会赴之于死地……