善财参五十三员善知识，末后到弥勒阁前，见楼阁门闭，瞻仰赞叹。见弥勒从别处来。善财作礼曰：“愿楼阁门开，令我得入。”寻时，弥勒至善财前，弹指一声，楼阁门开。善财入已，阁门即闭。见百千万亿楼阁，一一楼阁内有一弥勒领诸眷属并一善财而立其前。
——《五灯会元》第二卷 善财童子
白话直译：善财童子参拜五十三位善知识，最后来到弥勒所住的阁楼前，见阁楼大门紧闭，不得进入，只好在门前瞻仰赞叹。
不一时，见弥勒在一众随从的簇拥下从别处归来，善财童子就向弥勒行礼说道：“请您把阁楼的门打开，让我进去看看。”
片刻，弥勒走到善财面前，手指轻轻一弹，阁楼的门就打开了。善财童子立即向阁楼中走去，刚一走进阁楼，阁楼的门就自行关上了。
进入阁楼的善财童子放眼望去，眼前有百千万亿栋一模一样的阁楼，而且每栋阁楼前都有一位弥勒领着众随从与善财童子站在门外。
鉴赏评说：这则公案取自于《华严经·入法界品》中善财童子五十三参的故事。
善财是福生城长者之子，因文殊菩萨的指点，历经一百一十城，拜访过五十三位善知识。因其在南行途中参拜过观音，故观音的塑像或画像旁，一般常有善财童子之像。
据《华严经·入法界品》记载，善财童子在南行途中，五十一参弥勒，五十二参文殊，五十三参普贤，最终得道。
《华严经》有150万字，是华严宗的立宗之本。而禅宗依赖的典籍包含《楞伽经》、《心经》、《金刚经》、《圆觉经》、《维摩诘经》、《坛经》、《楞严经》，唯独并没有《华严经》，那为何公案中要引用这则故事呢？
这就是解读这则公案的入手之处。
《华严经》认为，世界是毗卢遮那佛的显现，一微尘映世界，一瞬间含永远。华严宗的世界观是“法界缘起”，而方法论则是“信、解、行、证”。
禅宗的世界观是“凡所有相皆是虚妄”，而方法论是“应无所住”。
由此可见，华严宗近似于禅宗“北宗”之渐修，然而禅宗之精髓在于“南宗”之顿悟。
于《华严经》有载，善财童子初逢文殊而问道，此乃“信”之缘起。继而南行参谒诸方善知识，此为“解”之历程。至弥勒处，“进得阁楼”乃为开悟。当“五十三”参访普贤之时，方晓开悟仅为起点，“行”方为证道之通途。
最终依循普贤之“大行”得以证道。《华严经》以浩繁之篇幅，实则是向众人呈现“信、解、行、证”的证道进程。
佛教的四大菩萨分别是：“大智”文殊、“大悲”观音、“大愿”地藏、“大行”普贤。
以文殊为始，普贤为终，着实耐人寻味，这不正是善财童子的悟道之始与终吗？实则我们每个人无时无刻不有文殊与普贤两位菩萨相随，前者乃“智慧”，后者为“实践”。
然而，二者绝非决然割裂。莫要认为善财童子确是历经诸般而后证道。实际上，当他初遇“文殊”之际，踏上南行之途便已然在效仿普贤大德“大行”了。智慧与大行已然在路上了。
善财童子领悟之际即为证道之时，此点与禅宗相符。不存在“质”的转变，一切皆为“量”的变迁。
所以禅宗乃说“道无可修”、“法无可悟”，要想最终得到什么，则是“终无一物”。然而，在那来路上的风景，不是已经得到了吗？
智慧与实践乃“一”非“二”。善财童子倘若无“智”，便不会听从文殊之指引；倘若无南下之“行”，便断不可能得见弥勒（明心见性）。
换言之，“文殊”即为我们生来俱有的“觉性”“知性”，而“普贤”则为行动之能。知与行向来都非孤立存在。此非一种单纯的认知，而是亲身历经诸般后方可获取的体验。
佛法、道实则是在描述“智慧”与“实践”的同一、辩证关系，而并非是说智慧或实践能带来什么，它们自身有着怎样的内涵或规律、道理。
故而，修行证道之先与后实则无本质之差，并非增添了些许什么，懂得了什么道理，而是于内在心智上达至豁达之境。此乃禅宗之精髓，以这个故事作公案亦正因于此。
着眼点就在善财童子进入阁楼之后，看到的和原先在阁楼外看到的并无二致。阁楼外见阁楼，阁楼里面有阁楼，阁楼里面的里面还是阁楼......
法身说法，一切当下展现之外无有其它！
善财童子在阁楼外时，以为里面有不一样的风景，是“大庄严”园。当进去之后，看见的还是自己、自己仍然站在阁楼的“门外”，没有什么“大庄严”园能让自己进去。
此莫非即为禅宗所指的“无门”可入之境吗？即便自以为觅得门径，已然步入禅之范畴，实则何时曾真正进入呢？不仍立于门外么？
不仅仅是自己的门外，弥勒、八部天龙何尝不是在门外，万法皆如此，就在眼前。
在《华严经》里，对于阁楼之内所见景象的描绘极为详尽。善财童子还目睹了弥勒听经、求道、证道的历程，以及普度众生的举动。实则，此莫非说的便是善财童子自身吗？
弥勒就是自己，在门外门内见到弥勒，都是见到的自己。见到自己自然见道。
于门外之际，只知晓自身乃主角，实则已然忘却了自我。待进入之后，自身的视角愈发高远，化作洞察万物、明晰当下的旁观者，于此之时方能望见自己。
仅此而已，并不是看见的内容变了，只是角度和扮演的角色不一样了。就像那句诗写的那样：
“你站在桥上看风景，看风景的人在楼上看你；明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。”
于旁观者之眸中，你亦为风景、亦为点缀罢了，又何来绝对的“道”可获，又何存一个独立的“我”呢？
倘若能似旁观者那般笑看“我”与“非我”的缘起缘灭，仅观之，不涉身其间，不主导，亦不支配，仅是如此静静地观望着，那尚有何事能令你烦忧呢？
参禅实无所得，或许就是让自己慢慢成为自己人生的旁观者吧！
