《美的历程》作者：李泽厚
佛教传入中国
在中华文明的悠久历史中，尤其是中国古代美学的发展历程中，“外来因素”从来都是促进中国文化进步、革新的重要力量。
从一定程度上来说，中华文化之所以能够源远流长、经久不衰，成为世界古代文明中唯一流传至今的文明，就是因为它善于吸纳外来优秀文化的营养，而不是盲目排外、闭门造车。
回顾历史，对中国古代文化影响最大的外来因素，就要属中古时代的佛教文化和艺术了。
佛教艺术起源于古印度，后来传入中国，在中华大地生根发芽，并且形成了具有中国特色的中国化佛教，为中华文明的蓬勃发展注入了新的动力。
而在研究中国古代的佛教艺术时，我们不能把历时数百年的历史过程当作一个整体对待，而要对不同的历史时期进行具体的分析。从接受、到发展，再到逐渐消减，这是一个漫长而曲折复杂的过程。
佛教最早是在汉代传入中国的，但是当时的影响并没有很大。它在中国广泛传播，流行开来，并且成为门阀地主阶级的意识形态，在整个社会占据统治地位，是在战乱频繁的南北朝时期。
在当时，北方的北魏和南方的南梁，先后把佛教定为“国教”，从法律意义上确立了佛教在中国的特殊地位。佛教的这种地位，到了隋唐两代依然延续了下来，在唐代达到了全盛时期，还产生出了具有中国本土特色的宗派——禅宗。
在那之后，佛教在中国的地位产生了变化。伴随着唐宋时代的变革，传统的儒家学说重新成为社会的主流思想，佛教也就不再是官方独尊的意识形态，而成为民间宗教信仰的一种，一直延续到今天。
回顾佛教在中国的这段辉煌时期，我们可以发现，它的传入、发展、兴盛到衰落，整个过程几乎是与门阀士族的起落同步的。
佛教的兴衰，背后反映的是士大夫统治力量的兴衰变化，二者同命运、共始终。
那么，为什么中国古代的士大夫会接受佛教、选择佛教呢？背后的原因十分复杂，简单而言，有两方面的关键因素。
一是佛教的核心思想主张与中国本土的哲学传统有相似性，在许多重大问题上，中国人都能在佛教思想里找到共鸣。
二是佛教主张和平、忍让，有利于整个社会的稳定、团结，在战乱席卷中国的魏晋南北朝时期，这一点满足了统治阶级管理国家的需要，也反映出了老百姓的内心诉求。
如何欣赏佛教石窟艺术
那从美学的角度来看，中国古代留传下来的佛教艺术形式，主要体现在石窟艺术。敦煌莫高窟、洛阳龙门石窟、大同云冈石窟，等等一系列的著名文化遗产，都是今天大家耳熟能详的名字。
这些石窟，虽然有着共同的主题，那就是“佛教”，但是在具体的艺术表现中，都有着各自的特色，反映出了不同时代、不同地区的独特性。尽管同样是硕大无比的佛像，同样是五彩缤纷的壁画，各地、各时期的石窟艺术内容却并不相同。
我们以敦煌石窟中的壁画为例，就可以明显看出，从北魏开始，之后的隋、唐、五代、宋、西夏等历史时期，不同的时代有着不同的神的世界。它们不仅题材、主题不同，壁画中的面貌、风度也有非常大的差异。
因此，如果想要真正欣赏中国的佛教石窟艺术，就要了解它们背后时代变迁和历史发展，认识到壁画、雕塑背后蕴含的美学和哲学观念的转折。
首先是中国佛教石窟的第一个阶段，从北魏开始。
无论是云冈石窟、敦煌石窟，还是麦积山石窟，它们的历史最早都可以追溯到北魏。而当时兴起的建造石窟的热潮，是从佛教的发源地古印度学来的传统。因此，在各地洞窟的壁画里，具有古印度特色的题材、故事，就占据了画面的中心。
在其中，最为普遍的故事叫“佛本生”，也就是描写佛祖释迦牟尼成佛过程的许多传说故事，比如“割肉贸鸽”、“舍身饲虎”、“五百强盗剜目”等经典故事，我们今天在莫高窟、龙门石窟，都还可以见到。
这个时期的洞窟中，也已经有了大大小小的塑像。可以说，和壁画相比，雕塑才是洞窟的真正主人。无论壁画多么精美，都只是为了衬托位于洞窟中心的佛像。壁画越精美，就显得佛像越庄严。
而佛像之所以要显得庄严，就是因为它是人们膜拜的对象。作为一种宗教，佛教需要让信徒的信仰有所依托，于是，人们把希望、美好、理想，都集中地寄托在佛像身上。
北魏的雕塑，也就因此产生了巨大的成就。从云冈石窟早期的威严庄重，到龙门石窟、敦煌石窟和麦积山石窟成熟期的“秀骨清相”，北魏石窟雕塑显得神情奕奕、飘逸自得，没有人间烟火的俗气，形成了中国雕塑艺术的理想美的一个高峰，也代表了人们所向往的美的最髙标准。
在北魏之后，中国佛教石窟的艺术就进入了一个新的阶段，产生了具有中国特色的内容和形式。
在这个阶段中，中国本土的思想力量，比如理性主义、历史主义，逐渐战胜了外来的宗教力量，华夏传统成为佛教艺术的主流，带来了佛教的中国化。
佛教艺术在中国的本土化、世俗化
佛教的中国化，集中体现在两个方面，分别是：本土化和世俗化。这两者是相辅相成、共同发展的。
本土化，指的是佛教在中国吸收了中国本土的思想，而不是简单地模仿古印度佛教的内容。在思想观念上，唐代产生了中国本土的宗派——禅宗，而在佛教艺术领域，也出现了具有本土特色的内容。
世俗化，指的是中国的佛教艺术不再局限于描绘宗教性的内容，佛祖、菩萨固然重要，但人们的生活、思想和观念，也被纳入了佛教艺术的范围。甚至连佛祖、菩萨的样子，也都有了人间的气息。
这种变化，从北周和隋朝就开始了，当时中国佛教石窟明显地发生了变化，既体现在雕塑的面容和形体上，也体现在石窟壁画的题材和风格上。这种变化在唐代建立以后继续发展，到盛唐时期成熟起来。
我们先来看雕塑。
在北魏，佛像雕塑的特点是秀骨清相、婉雅俊逸，到了隋唐，这种特征明显地消退了，隋代的佛教雕塑方面大耳、短颈粗体，显得古朴厚重，而进入了唐代以后，佛像就更加健康、丰满，形成了独特的“大唐气象”。
与此同时，唐代佛像有了更多的人情味和亲切感。北魏的佛像，显得超凡绝尘，充满了不可言说的智慧。唐代雕塑则不同，变得慈祥、和蔼，佛像的面容平静、慈悲，有一种关怀众人的情感，看起来佛祖和菩萨更愿意接近人间、帮助人们。
于是，佛像和信徒的关系也改变了。佛像所代表的佛陀、菩萨，不再是高不可攀的神灵，而是能和信徒对话的对象。他们管辖世间的万事万物，所以信徒有任何愿望或请求，都可以向这些佛像诉说，祈求他们的保佑。
伴随着唐代佛教雕塑的中国化和世俗化，洛阳龙门石窟的核心部分——奉先寺佛像群，就代表了这个趋势的最高峰。
尤其是处在这个佛像群中心的本尊——卢舍那大佛，髙大、宏伟、圆润，又带着亲切动人的表情，成为当年信徒朝拜的对象，也是今日中华文化艺术的不朽经典。
好，那接下来我们再来看佛教中国化过程中的壁画。
整体而言，壁画的风格转变，也遵循了和雕塑同样的方向，中国化意味着本土化和世俗化。
首先是壁画题材和主题的转变。那些从古印度传来的“佛本生”的故事消失了，取而代之的是各种“净土变”，也就是人们幻想出来的各种“极乐世界”的佛国景象。如果说之前的故事重点是强调人间的苦难和修行的不易，那么，在新的壁画主题中，精神的圆满和生活的幸福，就变成了更为鲜明的内容。
而在绘制这些壁画的时候，唐代的画工也有了新的创作思路。他们绘制了衣襟飘动的舞蹈场面，绚烂华丽代替了粗犷狂放。壁画中的马，也从瘦削变成了丰润，在空中聆听佛法、守护信徒的飞天，也从男性形象变成了女性。整个场景、气氛、情调，都焕然一新。
与此同时发生的，是壁画中对于人间生活的关注。
一方面，对山水景色、亭台楼阁的描绘多了起来，而且这些山水和楼阁不再只是宗教故事的背景，而是更多地开始写实，具有了可独立观赏的意义。比如敦煌莫高窟里的《五台山图》，就用鸟瞰的视角描绘了佛教名山五台山的大小寺庙与高峰峡谷。
而另一方面，由于人们对现实生活有了更多的关注，所以唐代及以后的壁画中，出现了更多的人间生活场景。从上层社会的宴会、阅兵、交游，到中下层百姓的旅行、耕作、劳动，都被记录在壁画之中。
而这种变化有着重要的历史意义，因为它意味着，人世的生活战胜了天国的信仰，艺术形象也超出了宗教的教义。这就是佛教本土化、世俗化带来的最深远的历史影响。
