“敢为天下先”是耳熟能详的一句话，也是在人生旅途中一直在贯彻执行的一句话。也就是说，无论做任何事情，都要勇争第一，都要努力做到最好；而且要勇于创新，敢于改革。只有这样，人生才能进步，人类才能进步发展。

可是老子在《道德经》中却说：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。那么，老子为什么说出一个“不敢为天下先”这样的话呢？

其实，老子说的这句话与他提倡的思想是一脉相承的。老子在这里所讲的不仅仅是人生哲学，同时还是政治哲学。当然了，政治哲学也就是人生哲学，这两者是一致的。

春秋战国时期，诸子百家中，有三家在当时的影响是非常大的，他们所采用的方式也是截然相反的。这三家分别是法家、儒家、道家。法家是积极向前的，儒家是追求中庸的，道家则是往后退的。

法家一直在追求变革，勇往直前。他们是“穷则思变”的典型代表。“穷则思变”出自于《周易》，《周易》是当时所有思想家们的共同经典，法家对这句话理解得最透彻。他们认为，只有采用变革，才能够解决当下问题，才能够让自己变得更加强大。所以在春秋战国后期，法家进行了一系列的变革，比如“李悝变法”“吴起变法”“商鞅变法”等等。这些声势浩大的变法运动，有些失败了，有些则获得了巨大的成功。尤其是“商鞅变法”，它使得秦国在七雄之中能够脱颖而出，最后变得强大无比，战胜了其他六个国家。

敢为天下先

法家的这一点，就是“敢为天下先”的表现。

儒家追求的则是中庸之道。儒家认为，应该“守正持中”，保持自己的阶级属性。每一个社会阶层都应该在自己的那个阶层里面安分守己。每一个国家都应该守好自己的疆土，并且要尊奉周天子，让周礼的规则运行到社会的每一个层面。

儒家不靠前，不落后，安分守己，努力保持现有状态。儒家认为，只有这样做才能够消灭战争，保持国家的和平稳定。

儒家并不是不追求“大一统”，儒家认为每个人只有在克制自己欲望的情况下，实现了国家的和谐稳定，才能实现天下的大一统。而不是像法家那样，采用武力的方式，来促成天下的大一统。

道家则是往后退的。道家比儒家走得更远。道家认为，无论是个人还是国家，不仅仅是要克制自己的欲望，还要消灭自己的欲望。最好的办法，就是退到“小国寡民”这样一种境地。

老子说的“不敢为天下先”，是他所讲的“三宝”中的一宝。另外两宝，包括了“慈”和“俭”。“慈”就是仁爱，这一点，和儒家是差不多的。不过，儒家的仁爱，是在各自保持各自状态的前提下的。如果他是奴隶主贵族，他自身拥有大量的财富，那就让他拥有大量的财富，“上智与下愚不移”。道家的“慈”，是无差别的。老子后来又说：“慈，故能勇。”为什么仁爱就能勇敢呢？就在于无差别，无自私，所以无所畏惧。如果不仁爱，而是贪婪，就会不断索取。不断索取，就要努力“为天下先”。除了“慈”外，另一点就是“俭”，也就是节俭，这也就是不贪婪，因而才能不做“不敢为天下先”的表现。

道家‍

法家、儒家、道家这三家的思想，可以说形成了中国社会的整体品格，三者结合在一起，就形成了一种非常完善的社会品格及人性品格。

当社会处在动乱时期的时候，法家往往会发挥更好的作用。通过变革，通过努力进取，从而让社会改变既有的形态，进入更好的形态。但当社会已经进入了和平稳定之中的时候，儒家就会起到重要的作用，要求大家安分守己，才能够保持社会的和谐。但是就算是在和平的年代，并不是每一个人都能够实现自己的价值。也并不是说，每个人想要安分守己就可以安分守己。或者说，在动乱年代，并不是通过变革，社会和个人就能够变得更好，有些时候，反而是相反的效果。所以在这种情况下，道家所提倡的“不敢为天下先”，就会起到至关重要的作用，它能让人宁静。所谓“宁静致远”，和老子说的“俭，故能广”，是一样的道理。

所以，表面看起来，“不敢为天下先”这句话似乎是一句颓废的落后的话，但对于个人还是社会，都是有启迪意义的话。