【医经钩考】四神方

——日本·山田正珍《伤寒考》说：

《伤寒论》有青龙、白虎、真武三方，而无朱雀汤。近检《外台秘要》，适见“朱雀汤”名，因考其方，即十枣汤也。此知“朱雀”是“十枣”之别称，犹“理中汤”一名“人参汤”、“炙甘草汤”一名“复脉汤”矣。（朱雀汤出《外台秘要》第八卷）

昔人以四神命方者，非有高妙之理也。所以谓之青龙者，以麻黄之青也；所以谓之白虎者，以石膏之白也；所以谓之朱雀者，以大枣之赤也；所以谓之真武者，以附子之黑也。后世说者附会阴阳五行以为有深理者，妄耳！

青龙果为发散之义，则白虎为收敛之剂乎？白虎果以清凉命之，则真武为大寒之剂乎？其说之不通若斯！或问四神之说，余答以昔人之言，因附于此。

《礼记·曲礼》曰：“行，前朱雀而后玄武，左青龙而右白虎。”

孔颖达《疏》曰：“朱雀、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。玄武，龟也，龟有甲，能御侮用也。”

陈澔注曰：“行，军旅之出也。朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也，以为旗章。”……

《渊鉴类函》……又“龟部”引《纬略》曰：“元武即龟之异名。龟，水族也。水属北，其色黑，故曰元。龟有甲，能捍侮，故曰武。世人不知，乃以元武为龟蛇二物。”（按：以“玄”作“元”者，避康熙帝讳也。）

《五杂俎》曰：“真武即玄武也，与朱雀、青龙、白虎为四方之神。宋避讳改为真武。”

《宛委余编》曰：“玄武避宋宣祖讳，故名真武。”

金栋按：山田正珍（1749～1789，相当于清·乾隆时期），享年39岁，日本德川时期著名儒医。姓菅，氏山田，名正珍，字玄同，又字宗俊，号图南，故又称图南菅公，其书斋名杏花园，故其又号杏花园主。著有《伤寒论集成》《金匮要略集成》《伤寒考》等传世佳作。

上文山田氏所说“《外台秘要》第八卷”——“癖饮方七首”之“朱雀汤”大枣是十二枚，与“十枣汤”异，而梁·陶弘景《辅行诀》之“朱雀汤（小朱鸟汤）”为“黄连阿胶汤”，又异，所以《外台秘要》之“朱雀汤”非是，而“黄连阿胶汤”为是。

附1：外感天行 二旦四神方

——衣之镖《辅行诀五脏用药法要校注讲疏·整订稿》说：

弘景曰：外感天行，经方之治，有二旦、四神大小等汤。昔南阳张机，依此诸方，撰为《伤寒论》一部，疗治明悉，后学奉之。山林僻居，仓卒难防，外感之疾，日数传变，生死往往在三五日间，岂可疏忽! 若能深明此数方者，则庶无蹈险之虞也。今亦录而识之。

弘景曰：阳旦汤，升阳之方，以黄芪为主；阴旦者，扶阴之方，以柴胡为主；青龙者，宣发之方，以麻黄为主；白虎者，收重之方，以石膏为主；朱鸟者，清滋之方，以鸡子黄为主；玄武者，温渗之方，以附子为主。此六方者，为六合之正精，升降阴阳，交互金木，既济水火，乃神明之剂也。张机撰《伤寒论》，避道家之称，故其方皆非正名也，但以某药名之，以推主为识耳。

金栋按：二旦（阴旦、阳旦，即日月）四神大小等汤（方），指大、小阴旦汤，大、小阳旦汤，大、小青龙汤，大、小白虎汤，大、小朱鸟汤，大、小玄武汤。

为何不叫“五神”而命之“二旦四神”？

《伤寒论》112方之“理”为何不见“五行说”之痕迹（《辅行诀》有五行说，乃摭取、撰用《内经》之故）？

因伊尹《汤液经法》无“五神”（五行）之说，而《伤寒论》源于伊尹《汤液经》之法！

所谓五神，即五行家以四神（四象）加黄龙（一说麒麟），然青龙与黄龙不合，因皆有“龙”而抵牾。

附2：“四象”指什么？

金栋按：据中华传世文献记载，四象之说有二：

（1）指“易”学（既非《易经》，亦非《易传》）之四时，即春、夏、秋、冬之老、少、阴、阳——春为少阳、夏为老阳、秋为少阴、冬为老阴。若附以数字者，则为六、八、七、九；

（2）指天文学二十八星宿之四灵兽，即左青龙（东）、右白虎（西）、前朱雀（南），后玄武（北）。如

大型权威性工具书《辞海》说：“1.指春、夏、秋、冬四时，或指水、火、木、金，布于四方，或指太阴、太阳、少阴、少阳，其说不一。《易·系辞上》：‘两仪生四象。’‘两仪’即指阴阳、春秋或天地，认为四时等变化是由阴阳两种势力相互作用而产生的。

“2.中国古代表示天空东、南、西、北四大区星象的四组动物。即东龙、南鸟、西虎、北龟蛇（玄武）。这个排列组合符合公元前2000年前后春天黄昏时的天象。二十八宿体系形成后，以每七宿组成一象。春秋战国五行说流行后，四象配色，成为：青龙、朱鸟、白虎、玄武。”

四象，指今本《易传·系辞传上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象。”所谓“易”学之四时，即以四时春夏秋冬解四象为太、少、阴、阳者，首见于西汉大儒董仲舒《春秋繁露》，说：“春者少阳之选也，夏者太阳之选也，秋者少阴之选也，冬者太阴之选也。”后世治《易》者尊之。如

①虞翻说：“四象，四时也。”（《周易集解》）后世多尊之。附会数字者，则为七、九、八、六。如

②尚秉和《周易尚氏学》说：“四象即四时。春少阳，夏老阳，秋少阴，冬老阴也。老阳、老阴即九、六，少阳、少阴即七、八。”

③高亨《周易大传今注》说：“四象，四时也。四时各有其象，故谓之四象。天地生四时，故曰‘两仪生四象’。以筮法言之，筮得一爻，蓍草七揲者为少阳之爻，以象春也。由春往夏，是阳之增长，故七揲为不变之爻。蓍草九揲者为老阳之爻，以象夏也。由夏往秋，是由阳变阴，故九揲为可变之阳爻。蓍草八揲者为少阴之爻，以象秋也。由秋往冬，是阴之增长，故八揲为不变之阴爻。蓍草六揲者为老阴之爻，以象冬也。由冬往春，是由阴变阳，故六揲为可变之阴爻。少阳、老阳、少阴、老阴四种爻乃象四时。”

然唐代治《易》者以“金木水火”释之。如

孔颖达《周易正义》说：“‘两仪生四象’者，谓金木水火，禀天地而有，故云“两仪生四象”，土则分王四季，又地中之别，故唯云四象也。”

又，今本《系辞》四象，出土帛书《系辞》作“四马”。马，通码，筹码、卦码、数码、号码、算码、算筹，又名策，数也，即七、九、八、六。

连劭名《帛书周易疏证·序言》说：

“《文子·道原》云：‘以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。’四时十二月，故马象征天数，《大戴礼记·易本命》云：‘月主马，故马十二月而生。’古代算筹称马，《礼记·投壶》云：‘请为胜者立马。’郑玄注：‘马，胜算也。’故四马如言四数，当指七八九六。”

并以《礼记·月令》四时之老少阴阳分属七八九六，且认为象、数有天、人之分，即人之阴阳以数推（七八九六），天之阴阳以象推（四时之老少阴阳）。说：“象与数是天人之分，《素问·五运行大论》云：‘夫数之可数者，人中之阴阳也，然所合数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。’”（连邵名《帛书周易疏证》）

泛言之，实则与《周易尚氏学》所说相同。但帛本“马”，今本皆作“象”，以“筹码、算筹”等“码”之马不能通释帛书《易传》所有之“马”，故以今本之“象”为是。

刘斌等《帛书易传新释》说：“窃以为‘马’当为‘象’之借，但不是音借，亦非避神象之讳，当为《周易》在楚地的传承者故意所改，其原因可能为避私家所讳。帛书《系辞》抄手当时所见文本，已为所改定者，原其‘象’已皆作‘马’，故作‘马’亦非抄手误书。帛书《系辞》之‘马’字，皆当回读为‘象’ 以今本为正。”

天文学之四象，即四灵兽，并非一蹴而就。据冯时《中国天文考古学》考证，北宫玄武，首为“神鹿”，后为“麒麟”，终为“玄武”。而陈久金《中国少数民族天文学史》则认为，“四象的概念源于上古华夏族群的图腾崇拜。东方苍龙源于东彝族的龙崇拜，西方白虎源于西羌族的虎崇拜，南方朱雀源于少昊族和南蛮族的鸟图腾崇拜，北方玄武源于夏民族的蛇图腾崇拜”。

据梁·陶弘景《辅行诀》记载，伊尹《汤液经》有四神汤，即大、小青龙汤，大、小白虎汤，大、小朱雀汤，大、小玄武汤，则源于此天文学之四象说。

五行家则在四象之外增加中宫一象，即麒麟或黄龙，以附会推演宇宙间相关事物。但黄龙与东方苍龙矛盾，故有认为不足取者。

又，四灵，汉代儒家典籍《礼记·礼运》指麟、凤（鸟从凤）、龟、龙。古人认为此四灵皆吉瑞之征，四灵出现乃圣人出现、天下大治之吉兆，与虎无缘。

以《内经》而言四象，

①有天文学二十八宿之四象，见于《灵枢·五十营》《卫气行》篇。如

《灵枢·卫气行》说：“天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星。”

张介宾《类经八卷·经络类二十五·卫气运行之次》说：“天分四面，曰东西南北，一面七星。如角亢氏房心尾箕，东方七宿也；斗牛女虚危室壁，北方七宿也；奎娄胃昴毕觜参，西方七宿也；井鬼柳星张翼轸，南方七宿也，是为四七二十八星。”

因“天有二十八宿”，故人有“二十八脉”以应之。如《灵枢·五十营》说：

“天周二十八宿，宿三十六分；人气行一周，千八分，日行二十八宿。人经脉上下、左右、前后二十八脉，周身十六丈二尺，以应二十八宿，漏水下百刻，以分昼夜。”

②有人体五脏附会五行四象太少阴阳之说，见于《素问·金匮真言论》《素问·六节藏象论》、《灵枢·九针十二原》等篇。如《六节藏象论》说：

“心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。

肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴（按：当为少阴），通于秋气。

肾者，主蛰封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴（按：当为太阴），通于冬气。

肝者，疲极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，此为阳中之少阳（按：当为阴中之少阳），通于春气。”即

肝为少阳属木，通于春气；心为太阳属火，通于夏气；肺为少阴属金，通于秋气；肾为太阴属水，通于冬气。故孔颖达《周易正义》以“金木水火”释四象。

感兴趣者，可参看相关原著。