《道德经》中有一个十分重要的概念——“名”，几乎被学习研究者忽略。近日读到网友的一篇文章，我觉得有必要把这个概念拿出来专门探讨一番。

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清萍树解道在文章中例举了张其成先生对“名，可名，非常名”的解释：名，如果可以叫得出来，那就不是永恒不变的名了。当然，举这个例子是作为批评对象的。类似张其成的解释占比很大，这种解释可以说是“望文生义+以我解经”，作为反面教材我完全赞成。

在批评了张其成的解释后，给出了自己对“名”的理解：事物和自然界及人类社会的外在表现、现象、状态，可以分为可以普遍认识的外在表现、现象、状态和特殊的（难以普遍认知的）外在表现、现象、状态。

这个解释要比把“名”理解为“名字、名称”要好得多，但是我认为还没有讲透，而且只是讲了“名”的一个方面。下面细析之：

翻开《道德经》，最先映入眼帘的就是“道可道，非常道；名可名，非常名”。对这12个字的正确理解，直接关系到对《道德经》主题思想的理解。而要理解这句话，“道”和“名”是关键的关键。

市面上不同的理解甚多，不列举，不批评，直接说出我的结论：

宇宙自然物质世界的运行之道（先天之道）作为人类的认知对象，是可被认知和遵循的（认知之道），认知的结果和遵循的方法（后天之道）并非恒定；而宇宙自然物质世界的客观规律和因果关系（先天之名）是可以用认知逻辑进行表达的（逻辑构建），但表达的方法和结果也并非恒定（文明成果）。

也就是说，“道可道，非常道；名可名，非常名”中的三个“道”和三个“名”，各有各的含义，并非是一道到底和一名到底。为了节省篇幅，不再具体分析，从我的翻译中就可以一目了然。

“道可道，非常道；名可名，非常名”，前后两句并非是并列关系，而是递进关系：“名可名，非常名”是对“道可道，非常道”的进一步补充说明——前一句“道可道，非常道”阐述了人类认知世界的基本规律和过程；而后一句“名可名，非常名”则阐述了人类用什么样的方式来认知这个世界。

有众多解读者认为“名”就是命名、名字：如果知道了其中的原理，这样说是没有问题的，但如果不知道其中的原理，这样说就是望文生义，不但理解不了其中的含义，而且会禁锢自己的思维。那么其中的原理是什么呢？

物质世界的运行之道，不会给人类以明确的答案、标准、尺度，而人类要掌握物质世界的运行之道，必须要自己去发现、探索、总结、提炼，最基本的方法就是“逻辑构建”，通过逻辑构建，我们将物质世界的运行规律以一定的认知逻辑表达出来，形成一定的概念、名称。这个过程以及运用的方法，就是“道可道，名可名”。打个比方，就像一个孩子生下来，什么都没有，父母长辈就根据这个孩子的特征以及所寄予的希望，给他起个名，是一样的道理。

所以说，对事物的逻辑构建，最终会落实在“命名”上，所谓“名不正则言不顺”。因此，我才以上述的论断：如果知道了其中的原理，将“名”理解为“命名、名字”也并无不当；但如果不明白其中的原理，简单地将“名”理解为“名字、命名”就不是太妥当。正确、完全、完整的理解应该是：通过认知逻辑的构建，赋予事物以一定的概念、名称和特征描述，类似给新出厂的产品贴上标签，是谓“名可名”。

通过“名可名，非常名”这一认知逻辑的构建过程，人类将所认知的物质世界披上了一件亲手裁制的“逻辑外壳”，使自然、原始、本来、混沌的物质世界“清晰”了起来，使物质世界由“无名”而成为“有名”。

如果明白了这个道理，对“无名天地之始，有名万物之母”如何断句都是可以的，如果不明白这个道理，无论如何也不知道老子在讲什么，因此：

无，名天地之始；有，名万物之母=无名，天地之始；有名，万物之母。

物质世界由“无名”转变为“有名”后，我们的认知对象就形成了“万物负阴而抱阳”的特征：万物不但抱着天然、自然的本质“无”，还背负着人造的、华丽的逻辑外壳“有”。

天然自然的物质世界示意图

穿上逻辑外壳后的物质世界示意图

“万物负阴而抱阳”中的“阴”和“阳”——或者说“有”和“无”的关系是：有来自于无，这就是“天下万物生于有，有生于无”的真义所在。这是地地道道的“无中生有”。世界上只有一种地地道道、真真切切的“无中生有”，那就是由人类的认知，通过逻辑构建，而创造出来的对于万物的概念、命名，延伸为种类繁多的文明成果，比如：物理、化学、生物学、数学、哲学、社会科学，以及社会管理、治理之道的主义、思想、制度、道路、文化。这些统称为“人类文明”。

只有人类才能“无中生有”创造出灿烂的文明成果

“无中生有”在《道德经》中分为两章进行阐述：

第14章：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名日微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

这一章是阐述“无”的状态，即人类对物质世界认知之初的那种“惚恍”状态，所谓“惚恍”就是“混沌”，在这种状态下，物质世界无名（没有概念）无物（没有逻辑）。

第21章：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。

这一章阐述了人类怎样从“无”中生出了“有”：很简单，就是在惚恍的物质世界中发现、探索、总结、提炼其中的“象物精信”。何为“象物精信”？

把14章和21章连起来理解，就可以看到完整的“道可道，名可名”实践脉络，可以体会到完整的人类“无中生有”的伟大创举。老子在文中感叹道：自古及今，其名不去，以阅从甫！这句话中的“名”就是“对物质世界进行逻辑构建的人类实践”之意，整个人类的发展史，就是一部“其名不去”——从未停止逻辑构建（文明成果创建）的实践！

众多解读者将“其名不去”翻译为“道的名字从没有离去”——这种翻译简直像是用一堆烂草把这句饱含对人类创造文明的深情、感叹和赞美之情掩埋了起来，每每看到这样的翻译，就无比失落、失望、痛心！

综上所述，“名”的含义有三：

名可名，非常名：即物质世界中的“象物精信”，包括客观规律、因果关系等。前文提到的对“名”的理解，其实只是涉及其中的“象”，况且也没有谈及“名”的其它两层含义，我认为是不完整的。

名可名，非常名：动词，对物质世界中的“象物精信”进行总结、提炼，形成认知逻辑。如：“自古及今，其名不去”。

名可名，非常名：从小处说就是概念、名字，往大处说就是人类的文明成果。如：始制有名，名亦既有。

需要特别说明的是第25章的两个“名”，表达的含义并不一样。第25章原文是：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

这一章我以前专门分析过，在此简要再对“名”强调一下：

吾不知其名：这个“名”就是指起名字，名不正则言不顺，给前述的“混成之物”起个名，这个名就叫“道”，不必过度解释。

强为之名曰大：这个“名”就不能当做名字理解了，而是对“混成之物”的“象物精信”进行认知逻辑构建。在老子看来，任何事物都能从“象物精信”这四个方面进行认知逻辑构建，但是对“道” 这个东西就不行了，因为它“视之不见，听之不闻，搏之不得”，连“象”都不可得，更不用说它的物精信了，所以只好勉为其难的将“道”的认知逻辑规定为“大”。此章中的所谓“四大”：道、天、地、人，就是“四大认知逻辑”，几乎所有的解读者都认为“四大”是物质世界的“四大物”，大错特错，完全不符合《道德经》的主题逻辑。

文章结束时仍然要啰嗦几句：我对其它《道德经》学习研究者的批评是建立在有理有据的论证基础上的，请对我文章提出批评的阅读者也要有理有据，这样我才能心服口服。交流和探讨是为了提高，谁也当不了裁判，乱咬乱呲只会暴露自己的浅薄。