“民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手者矣。”

这是道德经第七十四章原文。本章主要论述了生杀之道。有道之人以守护天下万民为己任，而不以杀伐为务。

在古代，封建君王们掌管着天下人的生杀大权，那么，什么时候应该敬生？什么时候应该主杀呢？这对于整个天下来说，都是一件决定前途命运的大事情。

对于人类自身，封建君王们对待天下人更不应该予杀予夺，甚至滥用生杀大权。

杀人之众莫过于刑罚，更有甚者莫过于兵祸。所以，封建君王们都应该慎用刑罚，更不能轻启战端。

老子说：“夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”

对于国家来说，兵阵是杀伐之器，而不是祥瑞之器，所以有道的君王、贤明的君王不会滥用兵锋。只要战端开启，必然会给敌我双方带来大量的杀伤。

实现天下社稷的某些目标，并不是只有通过兵锋杀伐才能实现，通过政治、经济、外交等其它手段也有可能实现，还有可能实现得更好。

战端一旦开启，则敌我双方的兵士民众，都必将处于死亡的威胁之下。

老子说：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”

人们不能因为自己的兵力强大，就去无端地攻打别人。攻打别人必然会带来杀戮，而杀戮必然有伤天和。

万物生死有序。万物的生杀秩序自有天道掌管，人类不应该过多的干预。而且杀生并不是什么美好的事情，人们何苦抢夺天道的权柄，而去主掌天下的杀伐呢？

战争是残酷的，即使战胜了也不会有多么美好，而战败了就更不美好。

老子说：“胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”

常言道：得民心者得天下。

所以说，兵者之所以是不祥之器，就在于它在代天杀伐，它抢走了天道应该干的工作。而人与天道是无法相提并论的。人很难像天道一样面面俱到。

“民不畏死，奈何以死惧之”。

这句话的意思是说：百姓不畏惧死亡，没有死亡的威胁，这是多么美好的事情啊，为何还要用死亡来威吓和惩罚他们呢？

一切生命都是羡慕生而畏惧死，在它们愉快幸福生活着的时候，并不会感到死亡的恐惧。

假如百姓不用面临被野兽杀死的恐惧，也不用面临被寒冷冻死、被饥饿饿死的恐惧，那才是真的幸福。国家也才能真的长治久安。

在理论上，人人都畏死，百姓可以做到不畏死，那是因为没有人可以随意威胁他们的生命安全。

“若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”

这段话的意思是说：假如百姓都走正道，而又时常受到生命的威胁，常常会有畏惧死亡的心理产生，应该怎么办呢？

而为奇者，而那些专走歪门邪道的人，也就是那些威胁百姓生命安全的人，我就必定会抓住他们、铲除他们。如此之后，谁还敢威胁百姓的生命财产安全呢？

奇与正相对。为奇者就是指专走歪门邪道，而不走正道的人。

百姓畏死，是因为生命受到威胁。统治者只需对那些为奇者、对那些威胁百姓生命安全的人，执而杀之，便无人再敢去为奇为害。

“常有司杀者杀”。

意思是说：天地之间，冥冥中自有专司杀伐的力量存在，无须他人代劳。

然而那些位高权重者却常常利用手中的权力，对百姓予杀予夺，横征暴敛，鱼肉乡里。几千年来，历代封建王朝的不断更迭，不都是因为他们杀伐过重、佂敛过甚吗？

兵斗是直接杀伐，刑罚佂敛是间接杀伐。它们都有可能给百姓带来灾难，所以要慎用少用不用。

“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手者矣。”

万物生死自有其序，人们只需做好自身的分内之事，无需代替天道，行使杀伐之事。

技艺精湛的大工匠在砍、削、雕、琢的过程中不会伤到自己，那是因为他们有经验。而普通人如果也像他们一样去做，则鲜少有不伤到自己手的。

这段话的意思就是说：有道之君不以杀伐为主，不以杀伐为要，而以生民为务，而以服务百姓、保护百姓为最高追求。

常言道：多行不义毕自弊。

正所谓：伤人者必将自伤，害人者必将自害。皆有此一类意思。

伤人、害人、不义之举，皆是在代替天道行使杀伐之权，哪有不自伤的道理呢？

有道之君应当以保护天下百姓的生命安全为己任，而不能以杀伐为己任。应当以保护为主，以杀伐为辅。杀伐的目的，只能是为了使百姓无畏、心安。

所谓生杀之道，其实就是：有道之人追求生民、活民，而不追求伤民、害民。

常言道：天作孽犹可恕，自作孽不可活。

杀伐之事，天道可以做，而人不可以轻易做。