王阳明在年轻的时候是有佛道两家的底子的，和很多学道者一样，最初也没有免掉往高妙上攀的毛病，甚至还玩出了神通，但最终还是把心收了回来。这也正是有位大德不建议没有经历的年轻人就去学佛学道，而要先学学儒家朴素道理的原因——上来就飘得太高，想收回来基本就不大可能了，而且摔下来都是致命的。果然，在王阳明和弟子们的来往书信中就看到太多人着迷在这里，即便有他本人这样的老师，弟子们的轻慢之心也并不能保证就能涤除干净，信还得一封封地回，论还得逐条去论。反过来说，这些学了一星半点的弟子们火候不到就不知道自己的毛病出在哪，所以佛道两路其实都得懂，不懂又怎知哪是真，又怎知哪是假，即便是要批驳也批不到点子上，一下就漏了底。佛陀其实是懂外教的，只是他不搞外教，这跟今天连《论语》《传习录》都没翻过上来就批孔子、王阳明的差别就太大了。对这些人来说，学问本身是什么已经不再重要，重要的是自己的知见，是自己的表现欲，而不是“在”表现。
在，是个极其重要而又极易被忽略的动词，“在”字的后面必须是一个身份认同者。比如我在工作，能这么说出来必须是自我认同了自己是一个工作者之后，我在吃饭，我在睡觉。这表明，我极其认同现下的状态，不容被打扰，自己也不会分心。一个不“在”的人，没有可能做好任何事；而“在”，就能处理好一切，甚至包括愤怒。所谓“文王一怒而安天下之民”，超级赛亚人也是因愤怒而觉醒，但却没有因愤怒变成破坏者。他们有痛苦吗，有，朋友被杀害，同样会痛苦；他们有愤怒吗，有，战斗力就是因为愤怒提升的。孙悟空和孙悟饭在经过“精神和时间”小屋的修练后，甚至可以提升到“心平气和地保持愤怒”的状态，这就是“在”愤怒，这就是愤怒的主人，而一般人只是痛苦和愤怒的奴隶。是的，痛苦也可以“在”，李商隐就是最典型的“在”痛苦，用悲哀治愈悲哀，用痛苦治愈痛苦。而常人却仅仅是痛苦和悲哀，不知自己为何痛苦和悲哀，甚至把痛苦和悲哀当做病来治。把痛苦和悲哀当做病，就是因为不知道痛苦和悲哀发生的原因在大多数情况下都是正常的。如果你路上踩到屎或者擦屁股抠破纸，那就应该恶心才对，这个时候开心反而是不正常的，才要当病治。遗憾的是，如今的人们似乎很难承受些许的不快和反感，而正是因为把正常当做不正常太久了，最终丧失了辨别能力走向极端。痛苦和愤怒给任何人的感受都是一样的，之所以各人承受的结果千差万别是差在了每个人内心的转“机”上。人心中留给这片“机”的区域越大，消化的余地也就越足，就像现在平台上很多的gif图先拿局部让你产生错判一样，要等到镜头拉得足够远才能看到gif的全貌。若心中全无这片区域，那就只能是“二极管”、“非黑即白”，只会被煽动、被利用，成了别人的打手或者耗材而不自知。当我们真正沉浸在感受本身之中，就只会产生一种念头，比如真的沉浸在痛苦中，就会萌生“痛苦又是什么”的念头。就像《琅琊榜》里霓凰郡主问林殊：
“是不是从来都没有人问过，梅长苏又是谁？”
只要问到了这，离揭开真相就不远了，同样，痛苦又是什么，你只要真的沉浸进去，离它也就真的不再远。是不是从来都没听过这样的话:了解痛苦，剖析痛苦。常人连痛苦是什么都还没搞清楚，就想着要逃离，所以就痛苦，因为自己根本不知道要逃离的是什么，哪能逃得掉呢。逃不掉，就会产生一个接一个的念头。谣言的五花八门，实际上是每个人念头的光怪陆离。然而这些念头都是假的，只不过产生这些念头的人之自性功能是真的。
我们今天可以穿一件白色的衣服，但不能说这件白色的衣服就代表了我，我所拥有的是“穿衣服”的这个能力。念头，就好比这些琳琅满目的衣服。我们可以不停地换衣服（念念相续），只是衣服多了挑花了眼，连出门都困难，不知道该穿哪件，选择困难就是内耗，久而久之连带着身体健康也要填进去。如果觉察了自己的这个问题，想要发出“怎么停止”的一问，那这一问能否被觉察仍是出自自己的一念，这还是思维的“产品”。若能停住这一问，就能停下百问、千问，这正是因为停得下。《金刚经》所谓“应如是住，如是降伏其心”便是此意。所谓“问题即答案”，须知“穿衣镜”就是破解法门，一切念只是人对着镜子里的相在打扮，也只有把它“照”出来才能自知那是自己的自性功能在呈相。所谓“照见五蕴皆空”，照不见，五蕴自然还是五蕴。照见了，就能度一切苦厄——让你痛苦的只是穿衣念头，但那些衣服不代表就是你，念头也不代表就是你。
王阳明诗云:
人人自有定盘针，万法根源总在心。却恨从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
《心经》的“颠倒梦想”，《庄子》的“倒悬之苦”，儒释道便于此处打通，一切苦都是翻转之苦，是“做不得主”的苦。“做不得主”又是什么？你不要以为是自己生起了念头，其实是你的念头合成了你自己，也就是每个人的“我”。马克思说：
“人是一切社会关系的总和。”
“我”就是一个人过去一切经验的总和，这个总和幻化出的一个光影。以这个光影为出发点，所生出的一切念都是“有为法”。而一切有为法，如梦幻泡影。佛法所谓“无我”，就是要清掉这些一切的过去经验，而立足于当下。现在你是否能够明白为何有人一生都无法摆脱原生家庭的牢笼？他早期的经验合集所形成的光影就是这些阴晦的东西，他的“我”起步就是阴晦，于是注定悲哀。所谓“外重者内拙”，被光影役使者必向外散发着各种光环，而这五花八门的光环正明白告诉别人，我的里子只是一种念头在作用着，让世人见到我的光。谁给了我光，我就会不自觉成为谁的奴仆。
而内重者则完全反了过来，所谓“佛心如海”，真正见多识广者不会被一种感受束缚住，一个人的感受太少就必然成为某种感受的奴隶，极端的行为往往出自生活极简单者。不是他要故意那样做，而是他根本就不知道那样做有问题。欲望没有止境的根子在什么地方？实质就是追逐满足欲望后的感觉，不断追逐的实质就是为了保持这种感觉，是种瘾。瘾，是种感觉之上的感觉。它和尚未质变的感觉的那种“逆水行舟，不进则退”慢慢会淡下去的性质完全相反，瘾像个有着巨大需求的黑洞会吞噬一切，是必须要被满足的感觉。本质上，又变成了唯一的感觉。人在面临唯一选择时，必将成为选择的奴隶。但如果感觉多了起来，就没有哪种能够彻底主宰自己，这就好比选择多了就没有哪种选择可以困住自己，所以表面上看，人生真正的意义在“选择权”，有说“不”的能力，而实际上只是不再臣服于某种感受罢了。一个人的经历越多，经历的合集分母就会越大，某种感受对自己的影响就会趋向于0；反之，若只有一两种感受，那这些感受基本就可以主宰你。当人生进入一潭死水的时候，无非就是每天的工作和生活感受趋于单一，不再有任何改变，自觉任何事都能一眼看到尽头，如此以来，感觉也会慢慢僵硬，同时也会沉溺于老环境，如此回环浸润下去。这似乎带出一个“死局”:感受过于单一就没得选，没得选就无法离开老的环境，离不开老环境感觉就会僵硬，越是感觉僵硬感觉就会继续单一下去。
当你习惯了逻辑自然看向这里是锁死的，而常人对于感觉是麻木的。而当你真正回归了东方的深邃，真正实现“超越”，跳出这个牢笼只是简单的一念而已，就像王家卫的《东邪西毒》里慕容嫣升级成独孤求败一样。习惯了逻辑的你不知道《东邪西毒》在讲什么，是因为它通篇在讲感觉。哪怕你看不明白它在说什么也会产生感觉，和自己之前习惯了的感觉不一样的感觉。不知所谓的镜头切换像极了禅宗机锋对决的无厘头，那这是否也切断了绵延相续的念头和习气呢？
人是有“习气”的，对高人来说这个东西叫“气场”，就是往那一站啥也不做给人留下的感觉。感觉好的人会有体会，而“没感觉”喜欢“用脑子”的就不相信这回事，脑子玩得太溜的喜欢“讲证据”、“可验证”、“被证明”。气这个东西实际跟喝酒是一样的道理，虽说是头天晚上喝的，第二天身上照样有酒气，人家一闻就闻得到，有什么好测的，无非就是为了量刑罢了。然而今人却花了太多时间和精力在“测试一个满身酒气的人到底喝没喝酒”上。最讽刺的是，如果这些人手里的设备出了问题，那这个满身酒气的人肯定没喝酒。
气场骗不了明眼人，习惯会留下太多的痕迹。我最近见到很多以前认识却许久未见的人，他们全都长“丑”了，面相变得很狰狞，虽然粉底都越来越厚，目光显然是遮不住的。我不相信什么“岁月的毒打”，因为他们一开口倒像是在“毒打岁月”，几句话一说我就被呛晕了，晚上回家以后，我整个人难受了很久。这种安排仿佛是在提醒我什么。环境是可以改变人的，所以人必须认清自己所处的环境，要及时调整。所谓“孟母三迁”，又所谓“近朱者赤，近墨者黑”，风气不好的地方常被人拿人情世故给糊弄过去，但这真的一样吗？我们到底能不能分清，什么是人情世故，什么是风气不好。人情世故到哪都一样，是过程，甚至是种考验，就像黄石老人扔鞋让张良去捡一样。驾驭得了这是智慧，也得有些厚重，如果连人情世故都应对不来，牢骚着“活着累，做人难，精力都用在形式上”，又说自己能耐大，如何怎样，会有谁信呢？毕竟“人间正道是沧桑”，过不了“沧桑”这一关，就别以为自己在正道上。风气就不一样了，是目的。人情世故搞得好最终是为了干嘛的，看看结果就清楚了，太多结果就是把人情世故搞成了目的，这就错了，如果黄石老人只是为了让张良捡鞋，那张良大概会打120的。
比如说拜佛的和骂佛门不清净的，骂的骂不到点子上，拜的以为自己真知道拜的是什么吗。问:佛门怎么可以收钱、吃肉、开车呢？禅宗公案:汾阳善昭禅师有一天对众弟子说：“昨晚梦见过世的父母向我讨酒肉纸钱，我心中难过，不免要按照常人的风俗祭奠一下。”于是就开始张罗起来。祭奠完毕，汾阳让几个管事的僧人把酒肉分了吃喝掉，众人赶紧推辞掉了。汾阳于是一个人坐在那里，旁若无人地大嚼大饮起来。众僧见了，都很愤怒：“原来是个酒肉和尚，有什么资格当我们的老师？”于是全都打起包袱离开了。一百多号人中只剩下石霜楚圆、大愚守芝、泉大道等六七人没有走，他们后来全都成为一等一的大禅师。第二天上堂，汾阳说：
“许多闲神野鬼，只用一盘酒肉、两沓纸钱，就全打发走了。”
彼时是“许多”，而如今是“许许多多”，这“许许多多”以为佛门就是“不吃肉、不喝酒、不开车、不收钱、吃糠咽菜”，就这么多，然后就没有然后了。行，既然只到这个程度，那就只给你看到这个程度，看完拉倒。城南那个要饭的没有肉吃，没有酒喝，也没车，也没钱，更没有把妹，只是吃糠咽菜，诸位去拜他吧。若只是盯着酒肉票子和车子美女，那就说明是自己看得重了，表面上看是为了代表月亮消灭邪恶，其实只是自己“王侯将相宁有种乎”的内心投射罢了。大多数人是不自知的，道行深的一眼看穿。这些表面功夫就是为了应对这些信仰形式主义的拜佛者的。求佛保佑，却对佛经充耳不闻，这是为何，为何要去拜佛？答案是:做个交易。
想跟佛做交易的无非就是要做、在做或者已做“自己没把握”的事，要么是做了亏心事害怕报应，最低要求也会是佛能给自己变出票子，或者吹口气就能让自己看不惯的人倒霉。其实这些只有求佛者本人能做到，哪怕从这个角度看，拜佛也是拜自己，人人都能成佛。但如果看不透这点，就难免会精神碰瓷——钱也花了，拜了也没用，倒过头来还要骂。往根上说，世间一切麻烦都是从“精神碰瓷”来的。比如“学习改变命运”，几时能收一收妄想，把心思真正用到学习本身上呢？所谓“死心塌地”，要“死”的就是妄心，妄心死了才能脚踏实地，真正契合到学习本身的规律中去。唯有如此才能享受到学习的乐趣。对于学习成绩的焦虑并不是现在的家长看得远，恰恰相反，是太短视。他们只能把孩子的人生计划到上大学，至于大学怎么上，那就没本事去妄想了，从大学出来后的漫漫人生呢？那就更别提。怎么提，但凡有这种想法的，自己的人生也是一塌糊涂，对于自己想象中的种种没体验过，没经历过，妄想不出来啊。从火得不得了的张雪峰看，从填报志愿开始就是无比重要的，可以说错一步之前的努力全都白费。在张雪峰说这些之前，那些焦虑的家长有几个研究过这些呢，真的是关心孩子吗？
金溪民方仲永，世隶耕。仲永生五年，未尝识书具，忽啼求之。父异焉，借旁近与之，即书诗四句，并自为其名。其诗以养父母、收族为意，传一乡秀才观之。自是指物作诗立就，其文理皆有可观者。邑人奇之，稍稍宾客其父，或以钱币乞之。父利其然也，日扳仲永环谒于邑人，不使学。余闻之也久。明道中，从先人还家，于舅家见之，十二三矣。令作诗，不能称前时之闻。又七年，还自杨州，复到舅家，问焉，曰：“泯然众人矣。”
这是王安石的名篇《伤仲永》，根器不如方仲永或许是上天对如今孩子们的眷顾。看着人人认同的“表现欲”，以及那些甚至在张扬“表现欲”的培训机构，真的是让人汗毛倒竖。表相上迷失的世人，到底几时才能幡然醒悟。
白居易诗云:
“花非花，雾非雾，夜半来，天明去。来如春梦几多时，去似朝云无觅处。”
千言万语，一言以蔽之，只为“思无邪”。
