南怀瑾先生在《南禅七日》中讲到这么一段：

南先生当时十七八岁，听说杭州城隍山有个道士会飞剑，于是一遍一遍去拜访想学剑。当然了，剑没学成，道士最后交给他两样。

第一、看世界上任何的东西要轻松，不要严重，尤其眼睛要会看东西，一般人都要看花、看风景，把眼神都盯到花上面去，错了。你出去看风景，要叫风景跑到你眼睛里头来，看花要把花的精神收到自己的眼神里头来，看山水要把山水的精神收到自己的眼神里头来，不要把自己的精神放到山水上，放到花上，这样没有用处，而且对你也没有好处。”

这番话南先生记住一辈子，所以他到讲课时眼睛也很好。可是进一步还不只眼睛，他就是把一个道法告诉你，精神内敛。

第二、心脏只有拳头那么大，将来我们出去会做很多很多事，责任很大，心脏只有这样大，装不了多少东西的，什么事情不要装进来，痛苦也好、烦恼也好，得意也罢，都不要向心里头装。痛苦、烦恼、得意...这些东西统统丢出去，都丢出去，什么都不要装进来，统统丢掉，你就前途无量，后福无穷!”

怎么丢出去？

其实是因为没有装进来，装进来的一样也丢不出去，否则就不会有那么多人想尽办法希望摆脱痛苦。

所以真相是要么装进来了，要么根本就没装进来，发生过的就是发生过的。不思量，自难忘。这个“丢出去”只是方便说，说“丢出去”的没有一个人有办法真的丢出去。

在知乎看到一个问题:

答案毫无疑问的一水的不原谅、怼回去。

不原谅，只能说明你仍然会被这种程度的影响所左右、所撼动。而当一个人成长或者强大到更高的程度，那种低维的所谓伤害也就自然不会被当作伤害了，甚至只是毛毛雨。

比如，小时候棒棒糖被抢就是伤害，现在你的棒棒糖被抢了呢。

不原谅是跟不长进死锁的。长进了，那就不叫伤害，叫做经历。

绕开这些论述来看，其实就是伤害要么已经进来，要么没进来分毫。对承受者来说，要么就没往心里去，要么一旦往心里去，无论人前人后如何掩饰，自觉被伤害的痕迹都会在内心潜伏。这就是众多回答问题者要怼回去的原因，网络上大家素不相识，大可以表达一下现实中需要掩饰的真实想法。而若想解脱，只有升级自我心智一途。

所谓“量变形成质变”，现在看来并不是一句智慧的话，而仅仅只为接引下学，或者说根器这个东西从南宋以后就江河日下。

水能灭火，但一滴水灭不了一盆火，如果把水增加到能灭一盆火的程度，用“量变形成质变”来解释还准确吗？难道水能灭火不是水本身的性质，却是因为水的多寡吗？如果水本身不能灭火，那无论加入多少水都是灭不掉的，人们也不会想到用水去灭火。

也就是说，事情的性质从一开始就要对上路，效果没有彰显的时候只是剂量还不够，不存在开错方子治对病的情况。反抗什么就是困缚于什么，于困缚中所生的种种心就是“一切有为法”。

卧轮禅师偈云：

卧轮有伎俩，能断百思想。

对境心不起，菩提日日长。

就是困在了此处，只要“有伎俩”，就不管是什么伎俩了，再豪华也是开头就错。

而六祖偈云:

惠能没伎俩，不断百思想。

对境心数起，菩提作么长。

就是解脱在了此处，既然“没伎俩”，就任由造作了，开头就没有入局，就像看一场电影，里面就算是打仗，我们坐在外面，到时间看完就走，你打你的吧，给就给下一场的观众。

“不断百思想”和“对境心数起”就代表着我们观影时的心情，二者都是自性的缘起，我们只需要对此“没伎俩”即可。六祖这是把世间看作了一场那个时代的电影，观影者自然“菩提做么长”。

还是在知乎，有人问:

这个回答还是既得要领，又接地气的。

从这个例子看有伎俩和没伎俩的结果，效果是不是就更清晰了。

早知佛之法门只为断除取巧之偷心，偷心盛，则系缚便如盘根错节，如今方知，这“装进来”便是被这层层系缚裹挟在心中的。道理虽然清楚，但总不是体会得那么深刻。直到有一天郭冬临那句“你用谎言去验证谎言，得到的一定是谎言”不断在我脑海里转悠着。被欺骗，这不正是自己的机心招致的吗；试探人性，所得到的结果不正是试探招致的吗？回应自己的只能是谎言和试探。

一念起，万念生，怎知哪一念是由头，不知出处又如何收回？不能收回，就只能虚耗在念头里，久则生疾，生疾则改变情志。

“对错”二字很令如今的人们痛苦，但如果劝其不问对错，自然也是徒劳的。因为分对错之心本身就违背了统一和圆融，只占一半的，所持者必是“断见”，是“断见”就无法回环，就像血液无法循环一样。

所谓“天地与我并生，万物与我为一”，“对错”二字就阻在了“并”和“一”，这便是各自丢出的“回旋镖”，最终要困住自己，困在自己的“对”里，或隔在自己的“错”外。所谓“是不是、对不对”，合起来并列着看，是否才是这个世界的本来面目。

老子云:

“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。”

圣人的话看起来总是不带感情，因为人不可能被两种对立的情绪同时影响着。人无论被这一体两面的哪一面所煽动，都将开启自己的愚者之门。

圣人有情而不为情所累，凡夫无情却只为情而怼。