世俗上，道士、和尚都是玄门中人，也都是“出家之人”。而圣人是治世之人，本是风马牛不相及的两个概念，为何要把这两者相提并论？

孔子云“道不同不相与谋”，为何学经学家却把三教杂糅在一起，而且流传至今？

玄学，是经学家发起的解读老庄和易经的学说。玄学曾经是一个横扫天下的学术思潮，它萌芽于汉代，兴盛于魏晋，并最终取代了两汉经学而成为两汉思想主流。

需要说明的是，这里有一个认识误区，以为玄学就是道家学说，道家学说就是玄学。

这一说法很不严谨。玄学滥觞于东汉经学家，是他们为躲避政治迫害，以及厌倦经学后，形成的以解读《老子》《庄子》和《周易》为核心的“清谈”之学。玄学的关键词是“全身避害”、“厌倦经学”和“清谈”。

经学家们既热衷于“三玄”，又要兼顾赖以生存的儒家思想，还要疏通与易道思想的关系，于是将道家圣人的“清静无为”，易学中的圣人“寂感说（无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故）”、儒家圣人的“怵惕恻隐（孟子）”糅合在一起，而形成的玄学圣人观。

通过玄学家的“嫁接”整合，老学、儒学、易学三系有了共通的“圣人观”，“道”“儒”“易”相通也就自然而然，名正言顺，“名教即自然”的命题自此成立——名教即是以“正名分"为中心的礼教”。

汉儒为何热衷于研究道家经典？首先，自汉武帝独尊儒术之后，儒家不言性与天道的传统被淡化，反而形成了谈论形而上学的传统，东汉谶纬之学的衰落，使经学家开始反思儒家思想的源头，因此“清议”成风，他们将儒家的“名教”与道家的“自然”画上等号，认为仁义礼智信源于天道，源于自然，是天道在人类社会的自然反应。

这一时期，经学禁锢天下学士思想久矣的环境下，文人士大夫们厌倦了经学的烦琐枯燥，儒学在思想领域的统治力急剧下降，儒学的信仰几近崩塌。

为了全身避害，也为找到精神归宿，他们不约而同地将目光投向《老子》《庄子》，并开启了以道家思想诠释《周易》，以及儒道经典互解的先河。

其实，以道家思想解释《周易》，早在战国时期的稷下学宫就已开始，不少学者认为《易传》的思想主流也是道家思想，比如当代的陈鼓应、黄宝先、王赣、牛力达等。

请注意：玄学的产生，是士大夫们为了避开政治迫害，而做出的自然选择。因此，无论是经学家，还是整个官僚阶层，都有意避开政治话题，而倾向于谈玄说虚。

比如，“竹林七贤”中的嵇康“非汤武而薄周孔，越名教而任自然”，影射到了政治，在通过“禅让”得天下的魏晋时期，周公孔子岂能被轻薄，结果被司马昭诛杀，就像鲁迅所说：“嵇康的害处是在发议论；阮籍不同，不大说关于伦理上的话，所以结局也不同。”

所以，只要玩虚的，刻意绕开“政治”，只在“修身”上做文章即可。正因为此，老子思想被割裂。但后学者却将玄学与《道德经》划上等号，这一影响深矣远矣，余风尚存也，比如我的好朋友就反问我：不承认玄学，就不要企图进入众妙之门。

其次，“党锢之祸”是诱发玄学思潮的政治诱因。“党锢”本来是汉桓帝刘志、灵帝刘宏打击宦官、豪强官僚干政的政治举措，但最终受害的却是士大夫集团，而一旦祸及自身，重则亡身，轻则永世不得录用。

“玄门”的加入，赋予“玄学”更加“玄之又玄”的时代特征。作为中国本土教的道教人士，自然乐于接受经学家发起的这场玄学运动。

在这场自上而下的玄学运动中，尚处译经和释义阶段的佛学恰逢其时，“佛氏乘虚入中国（《朱子语类》）”，魏晋南北朝时期，“中华文士”已成为佛经译释的主力。

按照朱熹的说法：“（佛经）当时文字亦只是将老庄之说来铺张，如远师诸论，皆成片尽是老庄意思”，后来“中华文士相助撰集”蔚成大观，后来居上，儒家反被超越（《朱子语类·释氏》）。

就是说，魏晋南北朝时期的所谓玄学，发动者和参与者皆是一时大儒、名士，比如夏侯玄、何晏、王弼、阮籍、嵇康、山涛、向秀、裴頠、王衍等等；后来佛家参与，成为玄学劲旅。

道教、佛教本身就是谈玄说虚的，他们当然会把《道德经》当作修身宝典，看看张道陵的《老子想尔注》便可窥得一二。

而玄学家们出于全身避害之目的，自然也会以修身修德思想来解读老庄哲学。所以这一点要特别注意。

当下解读《道德经》的，言必称“玄”，文不离“玄”，似乎离开“玄”就不足以论道。

魏晋玄学，虽然是儒家首倡并由儒家广泛参与的学术运动，但他们研究和解说的却是老庄哲学，当然不能称为“儒学”。

而“道学”是泛称，可以称道家学说，也可以称儒家学说、易道学说和佛家学说。而之所以称之为玄学，是因为经学家们以“祖述老庄”立论，无论“立言”，还是“行事”，都以立言玄妙，行事雅远为宗，而不涉及现实生活。

他们把《老子》《庄子》《周易》称作“三玄”，所谓“玄”，即幽冥之所出也，是对万物不可得知玄冥源头的比喻。但是作为宇宙万物的总根源，任何一个具体的“字”都不能够穷尽其义，正如王弼所说：“道、玄、深、大、微、远”之言，各有其义，未尽其极者也。

老子云“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。就是说，我们所称之“道”或者“大”或者合称的“大道”，都是泛称，是对“有物混成”之物的指代。

除此之外，还可称之为“深”“玄”“远”等，因为这些概念与“道”一样，只是“万物之母”的符号代称，而不是其全部。因此，玄学是经学家为全身避害而对“三玄”进行的“定向（修身）”解读，是中国修身文化发展的成果，而不是道家思想新阶段。

为何不叫“大学”“深学”“远学”“微学”，偏偏叫“玄学”呢？

因为这些“学”不能表达玄学家们讨论“超言绝象”“谈玄说虚”的现实要求，也不能贯穿儒道易三系，故以《道德经》中“玄之又玄，众妙之门”之“玄”，来定义这一学术思潮。

由此可见，“玄学”只谈“玄”，而回避“大”、“道”、“深”、“微”，以此，我们可以将“玄学”理解为“解读”《道德经》的“专学”，是老子之道关于玄虚方面的专门学说，即关于全身避害、“摄生”保全方面的专学。

“玄门”的多重意义，最容易混淆

玄学代表人物，注老大家王弼说：玄者，冥也，默然无有也，始、母之所出也，不可得而名，故不可言……众妙皆从玄而出，故曰“众妙之门”也。

玄，就是冥默无有的状态，万物之初始、万物母之名都是因它而来。它是无法命名的，所以不能以具体事物的名称来称呼它。所有的奥妙都是从冥默无有中来的，所以叫“众妙之门”。

魏晋时期的文人士大夫热衷于谈玄说虚，加之道佛二教本就擅长此道，故南北朝时期，虽学界称玄学，但此二教逐渐被统称“玄门”，后来佛教改“无”为“空”，称佛法为玄门。

所以，“玄门”是一个特殊用语，除了在《道德经》语境下可视为“众妙之门”外，离此语境，它已成为特行之“门”，被赋予了宗教意义，不再是老子原意，不可混淆。

总之，“玄学”是有儒家发起，儒家、道家、佛家先后参与的、以谈玄说虚为目的之学术，因此，其基本目的在于远离现实全身避害，所以，他不能代表道家思想。

其次，“玄门”是一个歧义横生的概念，不可以此代替老子之“众妙之门”。