我对“我”的批判；谁说《道德经》是对《易经》的拓展和发挥？

翻阅资料，一篇《老子<道德经>就是对<周易>的拓展与发挥》的旧作，赫然映入眼帘，那是我刚开始解读所谓“三玄”时，对所谓源头文化的初步印象。

文章说：《道德经》的“道”就是《易经》之“道”，即“易道”。在《易经》的拓展和发挥方面，毫无疑问，老子是主帅。

现在看来，当初的观点当然很幼稚，但我想，大家对此应该都有个共识：成长是一个不断学习积累和慢慢领悟的过程，也就是说，领悟是一个“渐悟”的过程。所谓“顿悟”，那也是在一定积累之后，对某些道理的顿然领悟，但也不是对所有道理的豁然开朗。

禅宗有“南顿北渐”之争，其实顿悟和渐悟之间哪有什么高下之分，所谓“顿渐”之争，所争的不过是一个名头而已。

原文说：《易经》有“三易”即“简易”、“变易”和“不易”，“不易”就是《道德经》的“恒道（常道）”，它独立而不改：宇宙有更迭，人类有代谢，万物有始末、生死、枯荣，而“道” 不变、不易，始终如斯，古今如一。

传统文化中，通常是把“三玄”之道杂糅在一起互解的，这不只限于宗教界人士，很多大学教授也是这样，比如曾仕强、郭继承等人。当然，这样的解读，似乎更能迎合大众口味。

但是这样的解释，只看到了道家之“道”与“易道”表面上的相同，却忽略了两者的根本差异。

即使易道有“不易”的“定理”，但“不易”仅仅是易道的三大定理之一，且易道的核心还在“易”的本义即“变易”上，因为如果不变易，就没有“两仪生四象，四象生八卦”的“生生之意”“至妙之理”。

而易道所谓的“不易”，特指先天八卦序数及数的规律，以及后天八卦方位及其相关结构的分布规律，在任何时空中都是永恒不变的，都是适用的。

但是，不论是先天八卦还是后天八卦，不论是序数、规律，还是结构、方位，这些都是为了方便人的认知而“设定”的，就是说，人们制作的这个“认知工具”，以及它所表达的象征意义，是恒定不变的。

但是老子所说的“恒”，是就自然之道的永恒不易属性而言的，它“先天地生”，但却没有任何“规定性”，也就没有规律，不是定理，它的自然性决定了它的顺遂物性，随方就圆的属性，所以老子说“能辅万物之自然而弗能为”。

也正是因为这个“道”无形无状，无声无息，没有规定性，所以才“寻寻不可名”，才“道恒无名”，就是说没法定义。

旧作认为：《易经》与《道德经》两部经典对“谦”的注释殊途同归，并以谦卦第二爻的“鸣谦，贞吉”，与《道德经》的“信言不美，美言不信”对比，得出结论：

“一个‘谦’字，在《易经》，在《道德经》以及《论语》这三部主要哲学巨著里，都占有突出而特殊的地位，是泱泱中华源远流长博大精深的精神文化支柱之一。

这是初学“三玄”时最常见的误解，以为《老子》《庄子》与《易经》其道为一，其义相通。如果我们置身于汉末魏晋南北朝“玄风”思潮称雄天下的时代，也许这样的解释很时髦，很有市场，会收获“两者同出，异名同谓”的赞同。

然而，卜辞的预测之辞，与老子的直观描述之间，存在着“人为”与“自然”的鸿沟，以及迂曲推测与直接判断的差异。何况，“谦”被“鸣”出来，还能称为“谦虚”吗？这不正是老子所批评的“下德不失德，是以无德”吗？

故“鸣谦”就是自我吹嘘的“谦”了。

先来看“鸣谦，贞吉”。很多人被“贞吉”蒙蔽了。岂不知“鸣”用在人的言行上，多指口头，而非实际上的行为。如：自鸣得意。

因此，“鸣谦”就是停留在口头上的“谦”，即自我张扬的“谦”。所以《谦卦》六二之“谦”，是徒有虚名的标榜之“谦”，故曰“鸣谦”。“鸣”在这里就是自我鼓吹，名不副实。

即使按照传统解读，他的意思也只能是：谦虚的名声传扬，守正即可吉祥”，也就是中心纯正，就能臝得好的名声。

无论怎么解释，它跟老子的“信言不美，美言不信”都不沾边。

那么，“信言不美，美言不信”涉及“谦虚”吗？不仅这句话不涉及“谦虚”之德，就是整个《道德经》也没有这样的说教文字。老子只做客观陈述，不做价值引领与说教。

所谓“信言不美，美言不信”，是说实在的话质朴不溢美、不伪饰，溢美伪饰之词华而不实，这是就“天之道”和“圣人之道”质朴、率真，不染俗尘而言的，它超然独立于万物之上。

因此“信言不美，美言不信”，实在没有一点“谦虚”之意的表达，儒家思想才不离谦恭、谦和、谦退、谦虚。

所以说：《道德经》不是对《易经》的拓展和发挥，这两者的思想主旨与用途都天差地别，老子、孔子时期的《周易》尚处在原始卜筮的层面，故，秦始皇焚书，而“卜筮之书传者不绝”。

即使“晚年喜易，韦编三绝”的孔子，偶有涉及，也只是三言两语，且只是用来算卦，故有子贡之问曰“它日教此弟子曰‘德行亡者，神灵之趋，知谋远者，卜筮之繁’……夫子何以老而好之乎？……夫子亦信其筮乎？”

很显然，就连最得意的弟子子贡都感到纳闷：您不是教导我们说，有德行者不求神，有才能者不占卜吗？何故您现在整天看周易？

虽然孔子说“予非安其用也，予乐其辞也”，表达了他读易的目的不在于算卦，而是其中的言辞与史料，而这些古人之“遗迹”在《尚书》里又没有。但无论如何，都不可否认，从孔子师徒的一问一答中，都能看出：那个时期《周易》的主要功能是算卦。

即使经过战国时期《易传》的哲学化提升，《周易》之道与老子之道仍然不可混为一谈，《易传》的“一阴一阳之谓道”，一句话就把易道与老子之道的区别表达明白了：

易道不离阴阳，而老子之道没有阴阳；易道核心在于阴阳互化的变易，老子之道核心在“不易”，一切对立观念都是老子所否定的；易道通过操作而“卜”得“前识”，老子之道通过“无为”实践，获得天下的“无不为”，而“前识”正是老子所批评的；“易学”的发展高峰在两汉以后，老子之学在先秦为诸子所宗。