“执大象，天下往”出自《道德经》第三十五章，全文是：
执大象，天下往。往而不害，安平大。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰：“淡呵其无味也。视之，不足见也。听之，不足闻也。用之，不可既也。”
南怀瑾先生解说道：“人要懂得天地万有的大现象法则，则天下都可去得，而无往不利。”
先生说：《易经》有八卦，天地间有八个大现象挂在那里：天、地、太阳、月亮、风、雷、山、泽，互相在交换影响，构成了宇宙万象的根源。若是我们了解“大象”的法则，天下就无往而不利了。
但大道“非有非无”，“无状之状，无物之象”，不是某一具体事物，故老子云“大象无形”。而南先生却把“大象”具象化了。
固然，要想真的了解天地、太阳、风雷山泽的确是个极为困难的事。然而老子的“大象”绝不可能是就具体事物而言的。并且，老子也并非说了解了这些具象的事物或具象事物的道理，就可以走遍天下，无往而不利。
其实，南先生仅仅是个人修身文化的一个代表，以此思路俩理解老子“执大象”的，何其多哉！
王蒙先生在此基础上，以文学的笔法，将此句发挥的更是淋漓尽致，他说：
得到大道的人，也就具有阔大的气象。有了阔大的气象，可以行遍天下，也可以感动天下，凝聚天下，影响天下，收拢天下。天下聚集在大道的气象下边，相互和谐平安，互不伤害。
莫非，只有凝聚在“得到大道的人”身边，才可以“聚集在大道的气象下边”吗？别处就没有“大道的气象”吗？“大象无形”怎么被理解成了有形有状的某物了？
庄子不是说“到无所不在”，“在蝼蚁、在稊稗、在瓦甓、在屎溺”吗？蝼蚁、屎尿何其小耶、下耶？何来大气象之说？
所以，南怀瑾和王蒙等先生对“执大象天下往”的理解方向就错了，因为老子讨论的是圣人如何为道才能赢得天下的问题，而不是讨论一个人如何才能行遍天下的问题。
很多人直接把“大象”直接理解为“道”，因此“执大象”就是“守道”，比如河上公注曰：“圣人守大道，则天下万民移心归往之也。”
注家们，比如张道陵、王弼、唐玄宗、吴澄、李涵虚等等，解读方向与河上公一致。
其他道家经典也是这个方向，《管子·小匡》：“是故天下之于桓公，远国之民望如父母，近国之民从如流水。故行地滋远，得人弥众。”
《吕氏春秋·季秋纪·怀宠》篇中写道：“故义兵至，则邻国之民归之若流水，诛国之民望之若父母，行地滋远，得民滋众，兵不接刃而民服若化。”
苏辙研究《老子》四十年，他的《老子解》因其兄长苏轼曾批评说“你的其他文章独步天下，唯独老子解，意犹未足”，于是，他潜心研究《老子》三十载，几易其稿，乃成《老子解》寄于苏轼。
苏轼大赞曰：“使战国有此书，则无商鞅、韩非；使汉初有此书，则孔、老为一；晋宋间有此书，则佛、老不为二；不意老年见此奇特！”
苏辙对本章的解读，很全面也很平和，相当于完整的“章解”，且本章解读不含佛言禅语，也没有儒家说教，堪作参考。
他说：“道非有无，故谓之大象……虽无臭味、形色、声音以悦人，而其用不可尽矣。”
就是说：道不是物质性的，所以称之为“大象”。如果大道彰然有形态，那么它与万物之间，就能比较出异同来，与它相同的就喜欢，与它不同的就会讨厌；喜欢的自然会接近它，讨厌它的自然会远离它。
为道圣人也是这样，如果他对万民有好恶，则天下万民不可能都跟随它了，“天下往”也就成了一句空话。他有喜欢的和讨厌的，那么就有有利于百姓和有害于百姓的。如果一视同仁，那么，他对天下万民也就无所谓伤害了。所以，归附他无不安，无不平，无不泰。
音乐、美食是人所乐享的，它能让过客止步。如果以大道来对待天下，天下难道会不以道为美好，反而厌恶它吗？
道虽无臭味、形色、声音以悦人，而其用不可尽矣。
通过比较，王弼、苏辙的解读更贴近老子，因为首先是理解方向不同，苏辙等人的解读乃是立足于大道，以及执政方式及其效果，关涉的是公共利益问题；而南怀瑾、王蒙则完全立足于具象事物，偏向于个人的心胸气度的培养。
