《老子》中，“明”字出现十多处，有的是口语中“明白”；有的是智谋伪诈之意，与“愚（朴）”相对；有的则指代真常妙道。其义虽各不相同，但“知常曰明”，所谓明道，就看你如何理解这个“明”字了。
“明白四达，能毋以知乎”，明白大道的人反而看起来很愚钝“明白四达，能毋以知乎”出自传本第10章，意谓智包天地，无迷无惑，而不自以为有知而炫耀。
严遵说：自然之道，常与物反。老子跟孔子说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”，越是有财富的人越是不显摆，越是有德行的人越是看起来很愚朴。
老子学说不是明哲保身的传统修身文化，因此，不能把“明白四达，能毋以知乎”，以及“深藏若虚”理解为枪打出头鸟的世俗文化。
“知常明也”：知晓大道真常妙性的人，才算明道者“知常明也”在16章和55章两次提到，虽然两次“常”所指代的内容不同，但都是“道”的真常妙性。
老子在16章说：“天物云云，各复归于其根，归根曰静，静是谓复命。复命常也，知常明也”。简言之就是：归根复命的状态就是万物的性命之常，知道了这个“恒常”就叫做明白。
那么，这个性命之常指的是什么呢？即道对于万物一视同仁，无所偏私，不会产生阴阳、冷热、尊卑、高下的分别，所以说知道了道的这一属性，也就明道了。
与16章的“复命常也，知常明也”表达略有不同，55章的表达是“知和曰常，知常曰明”，区别在于一个是“复命常也”，一个是“知和曰常”，最终的结果都是“知常曰明”。
这意味着什么呢？
这意味着“归根复命”跟“柔弱和气”同样是真常妙道的属性，都可称之为“常”，即王弼所理解的“物以和为常”，“不偏不彰，不皦不昧，不温不凉，此常也。无形不可得而见，故曰‘知常曰明’也。”
“不自见也，故明”：不以自见而否定他见才叫“明道”“不自见也，故明”与“自见者不明”分别出自22章和24章，表达的意思是一样的。一己之见多为偏见，一偏之见既不能揭示事物的本质，也容易引发纷争，故圣人不自见。
《管子》说“兼听则明，偏听则暗”跟老子表达的思想一致，自见就意味着炫耀智识，彰显德能。能不自见，则所见无不察。
“是谓袭明”，使人物各得其所才叫因袭光明大道“恒善救人而无弃人，物无弃财，是谓袭明”，这句话出自27章，圣人对人对物能一视同仁，“辅万物之自然”而“弗为始”、不为主，不以一己偏好而“尚贤”，不以一己之欲而“贵难得之货”、“见可欲”，而能使民八仙过海，各施其长，各得其所，无欲无惑，则无弃人矣。
人，各得其所；物，各尽其用，则民不争、不乱、不为盗，天下治也。
“袭明”，因袭光明大道。就是万物为一，不分贵贱高下，没有阴阳内外，承认价值的多样性，不以好恶而分割世界的多样性而实行一刀切。如此，则合乎道矣。
“知人者智也；自知者明也”：识人叫有智，自我省察才叫“明道”“知人者智，自知者明”出自33章，两者对举，形成正反对比。那么，何谓之“智”？何谓之“明”呢？
老子对此多有论述，既然“智”与“明”相对而出，那么就意味着“去彼取此”，即：反对“知人者智”，这是老子贯穿全篇的观点，因为“智慧出，有大伪”，“以智治国，国之贼”。所以主张“弃智”，并且要杜绝与“知人”有关的算计和图谋，发扬由“自知”而产生的“明”。
所谓“明”就是“昭昭”“察察”，察贤愚、辨是非，锱铢必较；计长短，了恩怨，睚眦必报。这些都是“智”的表现。有此“智”者，工于心计，精于琢磨人。
而真正明道者，“我独若昏呵”，“我独闷闷呵”，一点也不“智”。
老子跟孔子说：“聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也”，“去子之恭骄与智能，则近之矣”。
在老子看来，“聪明”算计会带来祸患，丢掉“智能”则能近乎道。所以，这里的“明”是大道朗照，内外光明，不凝于物。
但“自知者明”与谚语中的“人贵有自知之明”不可同日而语。各类百科均认为“人贵有自知之明”源于《道德经》，其实这个俗语跟“明道”不沾边。
“将欲翕之，必固张之……是谓微明”：能小中见大才叫“明道”这句话出自36章，老子说：事物将要收敛之前，肯定张扬过；将要衰微之前，肯定强盛过；将要废弃之前，肯定兴旺过；将要丧失的，肯定得到过。这就是知微见著。
这是人人可得而验之的基本而确切的生活经验，无须那些故作高深的所谓“证悟”，老子说这种从“未兆”中发现端倪的，就叫“微明”——见微知著的“明”。
这一章通过“将欲翕之必固张之”等，论述事物走向败落之前一定曾经柔弱富有生命活力，一旦强横张扬，则意味走向衰败，强调的是防微杜渐。明道者知晓这个道理，能在“未兆”时“为之”，这就是“为之于其未有”，是“无为”的重要方面。
“明道如昧，进道如退，夷道如颣”：知道“道与物反”才叫“明道”“明道若昧”等出自41章。帛书写作“弗+目”，看不清之意，与“昧”同义。但大道光明朗照，为何说它“若昧”呢？因为大道“与物反矣”，它“光而不耀”，故云“明道若昧”；又说“反者道之动”，故“进道若退”，因为“大道甚夷，而民好径”，所以“夷道若纇”。
合道者，皆反俗。所以，“明道若昧”意味着为道者“和光同尘”于百姓之间，外虽“被褐”，内则“怀玉”，不炫其光芒，不生其欲心，自然而然，与物为一，是谓“明道”。
“见小曰明”，隐微之间有洞见才叫“明道”“见小曰明”出自52章，其义与“微明”大同小异。小，幽也，微也，隐匿也，未兆之机也，在事物发展过程中，能发见隐微，昭然独见，并“为大于其细”，小处着手，“为之于其未有”，从而除患于未然，是谓“明道”。
本章中还有一个“用其光，复归其明”：以大道之光照亮别人也照亮自己
“为道者非以明民也，将以愚之也”，使动用法的“明”是智诈这句话出自65章，“明民”与“愚之”相对，显然，这里的“明”就是多智伪诈，“愚”则为“我愚人之心也哉”的“愚”，即“见素抱朴”，守真无知的“愚朴”。
为道者“无为”，“辅百姓之自然”使其自化，自由发展，自主创造，而不主宰、不控制，所以“其政闷闷”，“下知有之”而已。正因为此，而能“其民淳淳”，由此“则无不治”。所以说：“以智治邦，邦之贼；以不智治邦，国之德。”
“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，就是“常使民无知无欲”，其中的“愚”就是“无知”，但不是当下语境下的愚昧和“无知”，而是没有智谋术。
