师又问：“别讲何经论？”曰：“大槃经。”那曰：“如何说涅槃之义？”曰：“涅而不生，槃而不灭。不生不灭，故曰涅槃。”师曰：“这个是如来涅槃，那个是法师涅槃？”曰：“涅槃之义，岂有二邪？某甲祇如此，未审禅师如何说涅槃？”师拈起如意曰：“还见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意。”师将如意掷于地曰：“见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意堕地。”师斥曰：“观公见解，未出常流，何得名喧宇宙！”拂衣而去。
——《五灯会元》第二卷 跋陀禅师
白话直译：先前，跋陀禅师问生法师：“你说众微粒相聚叫做色，那众微粒未聚之时，叫做什么？”
生法师茫然无措，回答不出来。
于是跋陀禅师又换了个话题继续勘验生法师。
跋陀禅师问道：“你除了讲《大般若经》以外，平时还讲什么经论？”
生法师说：“还讲《大涅槃经》。”
“那你说说涅槃的意思是什么？”跋陀禅师继续问道。
生法师说：“不生为涅，不灭为槃，不生不灭即为涅槃。”
跋陀禅师说：“这个是如来所说的涅槃，你自己的涅槃呢？”
生法师说：“涅槃难道还有第二种解释？我只知道不生不灭即为涅槃，不知道你又有何高见？”
跋陀禅师拿起一根如意问道：“看见了吗？”
生法师说：“看见了。”
跋陀禅师问：“看见了什么？”
生法师回答：“看见了你手中的如意。”
跋陀禅师随即把如意掷于地上，再问：“看见了吗？”
生法师说：“看见了。”
跋陀禅师继续问道：“看见了什么？”
生法师回答：“看见你把手中的如意掷于地上。”
跋陀禅师斥责道：“我看你的水平也不过如此，并未超出一般人，为何还能名扬四海呢？”
说完此话，跋陀禅师拂袖而去。
鉴赏评说：禅门公案就是让所读之人生疑的，看完上面的故事，想必在心中一定有诸多疑团生起。
暂不说涅槃是何意，且先说说何为如来意、何为生法师之意？这是疑问之一。
当然，最大的疑问莫过于跋陀禅师最后对生法师的否定，说他对佛法的理解与常人无异，只是徒有虚名而已，缘何于此？
这定论显然是因为跋陀禅师对于生法师关于“如意所在”的回答而下的，难道生法师对于“如意所在”的回答有什么问题吗？
在这则公案之前的解读中说到了《大般若经》，用一个“空”字就可以概括般若思想。
一切存在都基于一定的“前因”，而这“前因”也有自己的“前因”，无限推究下去，则整个大千世界皆有关联，一即是一切。
“前因”不固定、不自性、不独立，所以一切当下存在皆是随缘变化的，时时处于“变”的状态，没有所谓的永恒，哪怕一刹那的“不变”也不可得。
所以，存在永远都是相对的，这种不确定性就是般若经在阐释的“空”。
“空”不是不存在，不是什么也没有，而仅仅是用来描述这种“常变”的状态罢了。既然总是在变化的，又哪来开始和结尾呢？一切都是“中间变化过程”而已，无生无死，不生不灭。
这就是大乘佛教的般若“空”观，所以说“色即是空”。
但是，这仅仅是其中一面。如果只有“空”在，难免使人生的追求与期望无所栖泊，而生起茫然失落之感。所以，“色即是空”的后面还有“空即是色”。
缘起论解释了“色即是空”，那“空即是色”又是因为什么呢？
对于人而言，一切存在都是因为自己参与进去后才呈现给自己的。世界再精彩，自己没有参与进去的那部分就等同于“不存在”。因为人终究只能得到自己的主观世界嘛！
你有你的，他有他的，每个人都有一个独一无二的世界存在，这“独一无二”对于整个世界来说是残缺的，但对于个人而言却是无比的完整。
不管外境多么善变，多么的无常，不管它们有着怎样的“前因”，当你参与其中时，当下所得的主观世界是真实的，你唯有此可得，它就是你的全部。
是的，事物存在的原因摸不透，管它的呢；是的，事物的变化是无常的，那又怎样！能否定此时此刻获得的认知与感受吗？虽然所得皆不是绝对，但对于你而言是唯一可得的独一份儿啊！
这就是“妙有”！这妙有从何而来？人人皆有心在，大家都有觉知当下的本性。
打个比方：成像离不开两个东西，一是镜子，二是本体。客观世界就是本体，你的心就是镜子，二者共同作用之下就得到了每个人独一无二的镜像世界。
镜像不是本体，所以“色即是空”；但这就是当下能得到的唯一，因此“空就是色”。本质虽然不真，但却就在眼前。
所以，就涅槃之义而言，又岂止生法师所说的有第二种解释？乃是有无数种解释。如来有如来的，生法师有生法师的，你有你的，我有我的。
如来之意或许与你之意不同，但它们有一个共同点：都是自己的。
从这点来看，如来之意与你之意又有何分别呢？它们都来自于那如如不动、空空如也的“心”。把握自己的，拥抱自己的就对了。而不是说在自己以外还有一个更好的、更正确的可以获取。
再回过头来看生法师所说的涅槃之意“不生不灭”。
不要说是“不生不灭”了，说什么都不是！所以，不要把心力浪费在“如何是涅槃之义”上，不妨看看如何是你之意。
确定即否定。因为确定之物，仅仅是妙有之一啊！得到了一，就失去了整个世界。
跋陀禅师把如意拿在手中，一会儿又掷于地上，他实际上是在问生法师一个问题：你说如意在哪里？
让生法师去反观自心，自己明明知道如意之所在是随缘变迁的，在手中、在地上，正是自心识别当下所获得的啊！如此一来，又怎么能说如来之说乃涅槃之义是唯一解释呢？
在生法师问跋陀禅师对于涅槃“有何高见”时，跋陀禅师为何不回答，而是拿起“如意”搞行为艺术？
就是因为从跋陀禅师嘴里说出来的就成了“跋陀之意”，已然不是涅槃之意了啊！
那么，你解读禅门的意义的在哪里呢？
我说我的意，你在我之意中见自己意。没有公案，我怎么知道我之意。没有看我的解读，你怎么知道你之意。
不需要得个究竟，只需要觉察自心就足矣！你我所得皆不是真理，但绝对真实。
《大般若经》可以用“空”字概括其内涵，《大涅槃经》则可以用“有”字呈现其要义。
《大般若经》说无常，无一物可得。而《大涅槃经》说常乐，有净土可达。二者从两个方面在阐释佛法真谛：色即是空，空即是色。看似相互矛盾，实则是圆融无碍的。
“如意所在”岂是可以离境定论的，这就是“空”；然而，生法师所说的在手中、在地上，哪一次又不是真真切切的呢？这就是“有”。
“空”不真空，“有”不绝对。般若与涅槃完美融合，自然能拥抱当下，不拒不迎，出离各种烦恼了。
最后，跋陀禅师说生法师与常人无异，实则是因为：生法师回答如意之所在，正是心之妙有，他却不识自心，没有觉知自己时时处处正在识别外境的觉性，当然是没有明心见性了。
如果他能拥抱自心，觉知妙有而不执于妙有，当然不会把如来的方便之说执为佛法真理了啊！
